現(xiàn)代性并不是一個純學理性的問題，而是現(xiàn)實社會發(fā)展提出并迫切需要解決的歷史課題。如何理解和把握現(xiàn)代性，直接關系到如何構建現(xiàn)代社會，如何推進現(xiàn)代化進程。因此，隨著社會發(fā)展步伐的不斷加快，現(xiàn)代性問題日益為學界所關注。在現(xiàn)代性問題的討論中，馬克思的現(xiàn)代性思想也受到了高度關注，成為研究的一大視點和重點。一方面，馬克思這一思想的理論價值在對現(xiàn)代性的回應和討論中得到了充分的闡釋和彰顯；另一方面，通過對馬克思現(xiàn)代性思想的深入理解，又深化了對現(xiàn)代性的認識和把握。

　　馬克思雖然沒有明確提出“現(xiàn)代性”的概念，但是基于對社會歷史發(fā)展的深入研究，還是具體闡發(fā)了有關現(xiàn)代性的重要思想，并對現(xiàn)代性作出了獨特的、實質(zhì)性的理解。馬克思現(xiàn)代性思想的一個顯著特征，就是它并非一般意義上的現(xiàn)代性的哲學，而主要是一種關于現(xiàn)代性的社會理論。盡管馬克思現(xiàn)代性思想的歷史語境和面臨的問題與今天不同，但其考察問題的基本立場、觀點和方法仍是非常重要的，是富有當代價值的。對于我國今天的現(xiàn)代性建構來說，馬克思有關這樣一些重要問題的基本觀點尤其具有重大的啟示意義。

　　現(xiàn)代性的載體與主體

　　考察現(xiàn)代性，一些基礎性的研究固然是必要的，但在具體分析、建構時，無論如何不可繞開這樣一個問題：我們所談的現(xiàn)代性，究竟是誰的現(xiàn)代性，何種性質(zhì)、類型的現(xiàn)代性？這就涉及現(xiàn)代性的載體和主體。在馬克思的視野里，現(xiàn)代性的載體就是資本主義社會。因為資本主義社會的出現(xiàn)，使人類社會發(fā)展劃了一個時代，它同以往任何社會相比，都體現(xiàn)出前所未有的“現(xiàn)代性”色彩。正因如此，馬克思在談到“資本主義社會”時，常常與“現(xiàn)代社會”、“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”、“現(xiàn)代文明”等交替使用。與此相對應，現(xiàn)代性的主體自然是資產(chǎn)階級，現(xiàn)代社會與現(xiàn)代世界乃是資產(chǎn)階級按其需要創(chuàng)造出來的。作為現(xiàn)代性的主體，資產(chǎn)階級與資本是完全一致的。資產(chǎn)階級不過是資本的人格化，而資本則在資本主義社會日益具有“主體化”的性質(zhì)。所謂“主體化”，主要指資本對社會各種現(xiàn)象和關系有著“主體”般的支配和主宰作用，資本由此變?yōu)橹黧w性資本。現(xiàn)代社會就是在這種主體性資本的推動下形成和發(fā)展起來的。從資本的本性和邏輯來透視現(xiàn)代性，正是馬克思考察現(xiàn)代性問題的基本立足點。

　　馬克思考察問題的這種方法論，對于今天的研究也是發(fā)人深省的，這就是要求我們必須明確所要追求的現(xiàn)代性的性質(zhì)和所依托的主體。既然現(xiàn)代性是在社會主義條件下進行的并且是以發(fā)展和完善社會主義社會為目的的，那么，這樣的現(xiàn)代性必然是和社會主義的命運連在一起的，或者說就是社會主義的現(xiàn)代性；既然構建的是社會主義的現(xiàn)代性，其現(xiàn)代性所依托的主體或依靠的社會力量必然是社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的所有建設者。明確這樣的定性與定位，對于減少發(fā)展的盲目性，增強發(fā)展的自覺性和自主性是至關重要的。

　　論及現(xiàn)代性的主體與載體，一個重要的問題是如何看待今天的資本及其作用。應當看到，資本作為資本，總是要追求價值增殖的。但在不同的社會條件下和制度環(huán)境里，它又有其不同的屬性和功能。在社會主義社會，資本存在和運行的條件發(fā)生了變化，其規(guī)律作用的方式和功能也會發(fā)生相應的改變。為此，既要承認資本、發(fā)展資本，又要恰當駕馭資本、引導資本。讓資本創(chuàng)造更多的財富，造福于人民，這是歷史進步的必然選擇，也是現(xiàn)代化建設的必然要求。

　　現(xiàn)代性的方向與出路

　　現(xiàn)代性的發(fā)展是一個充滿曲折與沖突的歷史過程，它從開始之日起就包含著深刻的內(nèi)在矛盾。特別是隨著市場化、工業(yè)化和科技革命的快速發(fā)展，現(xiàn)代性遇到了嚴重危機。為此，以后現(xiàn)代主義為代表的不少西方思潮均對現(xiàn)代性給予了深刻的檢視和批判，其中一些激進的觀點甚至提出更為徹底的否定和顛覆。這些觀點和主張所提出的問題是值得沉思的，但它們最終也沒有為現(xiàn)代性真正指出一個新的方向。一味的終結、顛覆，并不是解決問題的出路。馬克思也始終注重現(xiàn)代性的矛盾分析，其現(xiàn)代性考察與社會批判理論是有機地結合在一起的，但與后現(xiàn)代主義不同的是，馬克思對現(xiàn)代性的矛盾分析并不是僅僅停留于文化、理性層面，而是重點指向制度根基。在馬克思看來，隨著資本主義發(fā)展起來的現(xiàn)代性，確實給人類創(chuàng)造了現(xiàn)代文明：科學技術的發(fā)展促進了工商業(yè)的巨大進步，市場經(jīng)濟的發(fā)展推動了生產(chǎn)方式以至整個社會生活的重大變革，理性化、科層化的實施明顯提高了行政和生產(chǎn)管理的效率和效能，契約化、民主化的推行大大提高了政治文明的程度等。但是，現(xiàn)代性又是在血與火中發(fā)展起來的，現(xiàn)代文明繁榮輝煌的背后是社會發(fā)展的嚴重扭曲，資本升值的背后是人的貶值，資本主義內(nèi)在矛盾造成了嚴重的現(xiàn)代發(fā)展悖論。要解決這種發(fā)展悖論，只能是超越原有的現(xiàn)代性。如何超越？馬克思采用的辦法并不是簡單的顛覆與解構，而是通過資本主義內(nèi)在矛盾的揭露與分析，提出了一個新的解決方案和發(fā)展方向，這就是訴諸共產(chǎn)主義的實踐。因為只有在這樣的社會狀態(tài)中，才能從根本上解決資本主義現(xiàn)代性的深刻矛盾和劇烈沖突，使現(xiàn)代性由一種盲目的異己力量變?yōu)槿祟愖杂X控制的并有利于人類發(fā)展的力量。“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第122頁）