作者：肖 朗，系西南政法大學(xué)哲學(xué)系副教授 

中華傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核中，審美與道德始終是相互滲透的核心維度。從儒家“盡善盡美”的倫理追求，到道家“天地大美”的生存智慧，再到禪宗“即心即佛”的圓融境界，審美與道德從未割裂，并通過(guò)“道德審美化”與“審美道德化”的雙向運(yùn)動(dòng)，構(gòu)成了中華美育精神的突出特征，使中華傳統(tǒng)文化成為兼具倫理深度與審美張力的生命哲學(xué)體系。

審美與道德：中華傳統(tǒng)文化的雙重維度

不同于西方文化強(qiáng)調(diào)科學(xué)和宗教，中華傳統(tǒng)文化更看重審美和道德，并且，道德趨向?qū)徝阑c審美趨向道德化構(gòu)成了中華美育精神的突出特征。這種雙重性并非簡(jiǎn)單疊加，而是呈現(xiàn)為你中有我、我中有你的共生關(guān)系。

從文化源頭看，《周易》“觀乎人文以化成天下”的理念，奠定了“以文化人”的美育傳統(tǒng)——這里的“文”既包含禮儀規(guī)范（道德），又涵蓋詩(shī)樂(lè)歌舞（審美）。周公制禮作樂(lè)，將“禮”的倫理秩序與“樂(lè)”的審美和諧相統(tǒng)一，形成“樂(lè)合同，禮別異”的治理智慧。禮通過(guò)等差秩序確立社會(huì)規(guī)范，樂(lè)則以韻律和諧消融對(duì)立，二者共同造就了中華民族“美善相濟(jì)”的文化基因。

儒家將這種基因發(fā)展為“美善合一”的人格理想。孔子論樂(lè)，既贊《韶》“盡美矣，又盡善也”，又貶《武》“盡美矣，未盡善也”，可見(jiàn)其以“善”統(tǒng)攝“美”的價(jià)值取向。但這種統(tǒng)攝并非壓制審美，而是使道德規(guī)范獲得審美形式。“仁”作為儒家核心道德，并非抽象教條，而是通過(guò)“繪事后素”的比喻、“逝者如斯”的感懷，轉(zhuǎn)化為可感可知的生命體驗(yàn)。孟子“充實(shí)之謂美”的命題，更是將道德修養(yǎng)的完善視為審美境界的提升，實(shí)現(xiàn)了“從善到美”的升華。

道家則從“道法自然”出發(fā)，構(gòu)建“天地大美”的審美體系，具有深刻的道德指向。老子“大音希聲，大象無(wú)形”的審美判斷，本質(zhì)上是對(duì)功利主義的否定；莊子“天地有大美而不言”的論斷，將自然之美與“無(wú)為而治”的社會(huì)理想相勾連。當(dāng)莊子描繪“神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的境界時(shí)，審美自由與道德超越已渾然一體，這種“大美”絕非單純的形式美感，而是“不以物害己”的生存智慧，是對(duì)異化道德的審美救贖。

禪宗作為中國(guó)化的佛教流派，將審美與道德的融合推向圓融。“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無(wú)非般若”的公案，打破了世俗與神圣的界限，使擔(dān)水砍柴的日常勞作成為覺(jué)悟途徑。這種“平常心是道”的智慧，既以審美消解了道德的嚴(yán)苛，又以道德充實(shí)了審美的空泛，最終形成“在審美中修行，在修行中審美”的獨(dú)特路徑。

道德審美化：倫理規(guī)范的詩(shī)意表達(dá)

中華傳統(tǒng)文化的“道德審美化”，指將剛性的倫理規(guī)范轉(zhuǎn)化為柔性的審美形式，使道德教化擺脫說(shuō)教性，獲得“潤(rùn)物無(wú)聲”的感染力。這種轉(zhuǎn)化并非弱化道德，而是通過(guò)詩(shī)、樂(lè)、禮、畫(huà)等藝術(shù)載體，使道德成為可感、可悅、可傳的生命形式。孔子以“六藝”教人，這里的“六藝”如“射”“御”不能簡(jiǎn)單理解為實(shí)用技術(shù)，而是要從藝術(shù)的角度理解為對(duì)人的品性的細(xì)微訓(xùn)練，最終的目標(biāo)則是培養(yǎng)士和君子。

禮樂(lè)制度是道德審美化的典型范式。周代禮樂(lè)并非單純的禮儀條文，而是通過(guò)“樂(lè)懸”（樂(lè)器擺放）、“舞佾”（舞蹈行列）等視覺(jué)形式，將“君君臣臣”的倫理秩序轉(zhuǎn)化為審美秩序。《禮記》強(qiáng)調(diào)“樂(lè)者，通倫理者也”，說(shuō)明樂(lè)的審美功能始終服務(wù)于“和”這一道德目標(biāo)。當(dāng)鐘鼓齊鳴、佾舞有序時(shí)，等級(jí)規(guī)范不再是壓迫性的約束，而成為“洋洋乎盈耳”的審美體驗(yàn)，這種“形式即倫理”的智慧，使道德獲得了情感認(rèn)同。

文學(xué)藝術(shù)是道德審美化的重要載體。《詩(shī)經(jīng)》作為儒家“詩(shī)教”的重要文本，以“比興”手法將道德判斷蘊(yùn)含于草木鳥(niǎo)獸的意象中。“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”以鳥(niǎo)鳴求偶起興，隱喻“君子好逑”的婚戀道德；“碩鼠碩鼠，無(wú)食我黍”以碩鼠為喻，批判剝削者的不仁。這種“托物言志”的表達(dá)，使“思無(wú)邪”的道德要求轉(zhuǎn)化為“溫柔敦厚”的審美風(fēng)尚。后世文人“文以載道”的傳統(tǒng)，延續(xù)了這一邏輯。杜甫“朱門(mén)酒肉臭，路有凍死骨”的道德批判，通過(guò)“對(duì)比”的審美手法獲得震撼力；蘇軾“一蓑煙雨任平生”的人生境界，以詩(shī)的意境詮釋了“君子坦蕩蕩”的道德修養(yǎng)。

日常生活的審美化更是道德審美化的延伸。明代洪應(yīng)明將“處世讓一步為高”“待人寬一分是福”的處世道德，轉(zhuǎn)化為“寵辱不驚，閑看庭前花開(kāi)花落”的審美境界；清代王永彬以“茅舍竹籬，自饒清趣”的語(yǔ)句，詮釋“安貧樂(lè)道”的道德堅(jiān)守。這種“以美喻德”的傳統(tǒng)，使平凡的日常生活成為道德修行的場(chǎng)域，使“孝悌忠信”融入“柴米油鹽”中的審美實(shí)踐。如二十四孝中“扇枕溫衾”的故事，通過(guò)“扇枕”“溫衾”的具體行為，將“孝”的道德規(guī)范融入充滿溫情的生活場(chǎng)景。

道德審美化的本質(zhì)，是避免道德淪為僵化的教條。當(dāng)“克己復(fù)禮”通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》的韻律傳播，當(dāng)“天人合一”借助山水畫(huà)的意境呈現(xiàn)，道德便不再是外在的約束，而成為內(nèi)在的精神需求。中華傳統(tǒng)文化的思想內(nèi)核呈現(xiàn)為超出了一切現(xiàn)成的存在狀態(tài)而又不離世間的生成樣態(tài)，構(gòu)成盡性盡命詩(shī)意盎然的澄明之境，這種“澄明”正是道德與審美的共同產(chǎn)物。

審美道德化：審美活動(dòng)的倫理自覺(jué)

與“道德審美化”相對(duì)，“審美道德化”指審美活動(dòng)始終內(nèi)蘊(yùn)倫理判斷，使“美”的形式服務(wù)于“善”的價(jià)值，避免審美淪為無(wú)底線的感官享樂(lè)。中華傳統(tǒng)文化并不推崇“為藝術(shù)而藝術(shù)”，而是要求審美活動(dòng)承擔(dān)明善惡、正人心的道德使命。

中華傳統(tǒng)文化中藝術(shù)創(chuàng)作的倫理導(dǎo)向尤為顯著。例如，繪畫(huà)藝術(shù)“畫(huà)品即人品”的觀念貫穿始終。顧愷之“遷想妙得”的創(chuàng)作原則，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)家需先“明乎物理”才能寫(xiě)神、傳神；《論語(yǔ)》中的“山水比德”思想，將自然山水的審美價(jià)值與君子品格相聯(lián)系。這一導(dǎo)向大大影響了后世藝術(shù)創(chuàng)作，諸如梅蘭竹菊等成為中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)創(chuàng)作的重要題材。書(shū)法藝術(shù)也強(qiáng)調(diào)“書(shū)如其人”，顏真卿《祭侄文稿》的“驚天地泣鬼神”，不僅在于其筆法氣勢(shì)，更在于其字里行間的愛(ài)國(guó)情懷。

審美趣味的雅俗之辨，實(shí)質(zhì)是道德標(biāo)準(zhǔn)的外顯。儒家將“鄭聲”視為淫樂(lè)而力主“放鄭聲”，因其“亂雅樂(lè)”的審美形式背后，是“亂人倫”的道德隱患；明代李贄“童心說(shuō)”推崇童心之言，看似突破雅俗界限，實(shí)則以“童心”的道德純粹性對(duì)抗虛偽禮教。這種“趣味即道德”的認(rèn)知，使審美選擇成為道德修養(yǎng)的體現(xiàn)。喝茶不僅是味覺(jué)享受，更是體察“廉美和敬”的茶道倫理；插花不僅是視覺(jué)布置，更是“天人和合”的生態(tài)道德實(shí)踐。

自然審美同樣暗含倫理維度。孔子“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”的命題，將自然景物的審美特征與君子品德聯(lián)系起來(lái)，使“觀山水”成為“修德行”的途徑；范仲淹《岳陽(yáng)樓記》中“覽物之情”的變化，最終指向“先天下之憂而憂”的道德升華。這種“比德”傳統(tǒng)，使自然審美超越了形式欣賞，成為道德反思的媒介。人們欣賞松之堅(jiān)韌、梅之傲骨，本質(zhì)上是對(duì)堅(jiān)貞不屈、高潔自守等道德品質(zhì)的肯定。

審美道德化的深層邏輯，是避免審美淪為感官的放縱。《禮記》批判“鄭衛(wèi)之音”“亂世之音”，正是因其“使人心淫”的審美效果導(dǎo)致道德崩壞。中華傳統(tǒng)文化追求的美感是天地之大美，絕非感官刺激的低級(jí)趣味，并要求“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，體現(xiàn)了對(duì)審美與道德平衡的追求。這種“以善制美”的智慧，使中華美育精神始終保持健康的價(jià)值導(dǎo)向。

當(dāng)代踐行：弘揚(yáng)中華美育精神

在當(dāng)代社會(huì)，中華傳統(tǒng)文化中“審美與道德共生”的特征，為破解“審美低級(jí)化”與“道德空心化”的困境提供了重要啟示，重拾“道德審美化”與“審美道德化”的傳統(tǒng)，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

在教育領(lǐng)域，需構(gòu)建“美善相濟(jì)”的育人模式。中國(guó)傳統(tǒng)美育能夠避開(kāi)抽象的道德對(duì)生命的壓抑，這種優(yōu)勢(shì)在當(dāng)代更顯珍貴。如傳承和弘揚(yáng)儒家的“詩(shī)教”傳統(tǒng)，將當(dāng)代提倡的道德觀念融入詩(shī)詞、戲曲、書(shū)法等藝術(shù)形式，如通過(guò)《游子吟》體會(huì)“孝”的溫情，通過(guò)《正氣歌》感悟“忠”的崇高。又如，發(fā)揚(yáng)道家道法自然的智慧，引導(dǎo)人們?cè)谏剿匀恢欣斫馍鷳B(tài)文明的道德內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)“以美養(yǎng)德”。

在文化實(shí)踐中，應(yīng)推動(dòng)中華傳統(tǒng)藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。如故宮文創(chuàng)將瑞獸紋樣轉(zhuǎn)化為生活用品，使傳統(tǒng)吉祥寓意獲得現(xiàn)代審美形式；河南衛(wèi)視“端午奇妙游”以舞蹈演繹《洛神賦》，使“忠情”的道德主題獲得青春表達(dá)。這種轉(zhuǎn)化不是消解道德，而是像古人“制禮作樂(lè)”那樣，為道德倫理尋找富有感染力的審美載體。

在個(gè)體修養(yǎng)層面，需踐行“在審美中修德，在修德中審美”的生活哲學(xué)。如通過(guò)書(shū)法修煉“心正筆正”的品格，通過(guò)茶道體驗(yàn)領(lǐng)悟“和而不同”的智慧，使平凡生活成為美育與德育的統(tǒng)一場(chǎng)域。正如蔡元培提倡的“以美育代宗教”，這種傳統(tǒng)審美資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，能為現(xiàn)代人提供超越功利的精神寄托，提升現(xiàn)代人的人文修養(yǎng)和道德情操。

中華美育精神的突出特征，不在于審美與道德的簡(jiǎn)單疊加，而在于二者的“互化”——道德因?qū)徝蓝鴾貪?rùn)，審美因道德而深厚。從周公禮樂(lè)到宋明理學(xué)，從文人書(shū)畫(huà)到民間歌謠，這種“美善相濟(jì)”的智慧，塑造了中華民族“溫柔敦厚”的民族性格，也為人類文明進(jìn)步提供了“以美育德”“以德涵美”的中國(guó)方案。在建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的今天，我們要大力弘揚(yáng)中華美育精神，讓審美成為道德的詩(shī)意表達(dá)，讓道德成為審美的價(jià)值內(nèi)核，最終實(shí)現(xiàn)“人的全面發(fā)展”這一美育的永恒目標(biāo)。