作者：李承貴，系南京大學哲學學院教授

“致良知”是王陽明心學的核心觀念，他曾言“吾平生講學，只是‘致良知’三字”。在王陽明看來，良知作為判斷是非的標準，其實質內容是天理、公正、道義，其特點則是先驗的，“即所謂‘是非之心，人皆有之’，不待學而有，不待慮而得者也”。因此，“致良知”就是“致”先天內在于人心的善體或天理、公正、道義。可是，由于人們不能對良知有真切的認知，且將“致”字看得太簡單、太草率，從而能實際地“致良知”者極少，即“皆緣見得良知未真，又將致字看太易了，是以多未有得力處”。這就需要對“致良知”的究竟義進行一番追問。考之王陽明“致良知”相關論述，其究竟義或展現為如下四個維度。

培植善根之維

所謂“培植善根”之維，是指“致良知”對先天內在于人心之善體的培育、累積與增宏。王陽明認為，雖然人人具有先天善體，但并非都能自覺到這種善體。要想這種善體不被丟失或遮蔽，必須喚醒人們對自我善體的覺悟，使人們認識到善體客觀存在，并自覺固守、保護這種善體。因而這個意義上的“致良知”，便是“培育善根”。王陽明曾總結“凡鄙人所謂致良知之說……譬之種植，致良知者，是培其根本之生意而達之枝葉者也”。所謂“致良知”，就是要像培育物種一樣，專注于善體的培育、滋養，使其得以貞固、壯實和飽滿。不過，由于內在于“心”之善體，如天理，常常遭受私意的侵蝕而虧減，因此需要“累積善德”以補益之。王陽明強調，“集義只是致良知”，“若平日能集義，則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。所謂“集義”，便是積聚眾善成就至大至公之德，以充滿宇宙而無任何空隙，從而使人們能做到不被富貴所誘惑、不被貧賤所動搖、不被威武所屈服，故“集義”就是累積善德。而“致良知”是“集義”，所以“致良知”便是要求人們持續積累善德，不以善小而不為，以保證善體得到滋養。王陽明還認為，雖然人人具有先天善體，但如果自我封閉而不能持續地吸收身外的美德以滋養、豐富自己的善體，便難以保證善體的持續增宏與光明，因而需要“見賢思齊”。王陽明曾“錄善人以自勉”，并認為“此亦多聞多見而識，乃是致良知之功”。在他看來，“致良知”就是通過記錄善人的感人事跡，并以之為榜樣，向他們看齊，從而將他人之善轉化為己之善。因而，“致良知”也意味著敞開胸懷吸收身外所有美德元素，以使先驗于“心”的善體得到充實和增宏。可見，作為培植善根的“致良知”，實際上就是要求人們自信其善，悉心培育，以固牢善體；就是要求人們在日常生活中累積善能，以豐厚善體；就是要求人們平時積極向優秀者學習，化他善為己善，以增宏善體。質言之，“致良知”培植善根之維，就是要求人們固牢、壯大本有之善體，從而鞏固做人之根本。

去私除污之維

所謂“去私除污”之維，是指“致良知”對私意的去除和對污垢的洗刷。王陽明寫道，“君子之學，以明其心，其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害，故去蔽與害而明復，匪自外得也”。即是說，人心為私欲所居而被遮蔽、為習性所染而滿是污垢，從而需要去除洗滌，而去除洗滌的方式是“致良知”。那么，怎樣“致良知”才能去私除污呢？首先，必須是真誠地“致良知”。王陽明認為，人們無不追求富貴，無不遵從父兄之命，但如果放棄富貴卻另有所圖，如果孝敬父親、敬愛兄長是私心驅使，那么這種“致良知”就夾帶了私意。“當棄富貴即棄富貴，只是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權量輕重，稍有私意，于良知便自不安。”如此，放棄富貴、遵從父兄都是別有動機、夾帶私意。所以“致良知”必須真誠。其次，必須是純一地“致良知”。王陽明認為，“致良知”必須專一，不能三心二意，不能有計較成敗之心，不能有愛憎取舍于其間，否則，便是內外分離，便不能生發自我滿足、自我欣悅之情。對此，他寫下“若云寧不了事，不可不加培養者，亦是先有功利之心，較計成敗利鈍，而愛憎取舍于其間，是以將了事自作一事，而培養又別作一事，此便有是內非外之意，便是自私用智”，因而“致良知”必須純一。最后，必須是公正地“致良知”。王陽明以判案為例，認為不能因為當事人花言巧語而喜好之，不能因為討厭當事人而嚴治之，不能因為當事人哀求而順從之，因為這都是私心作祟。王陽明強調，“這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，這便是格物致知”。斷案如果徇私舞弊，毫無公心，那就是私欲橫行，自然無法去私除污，所以去私除污之維，便是告訴人們推行或落實“良知”時必須具有真誠之心、純一之心、公正之心，如此才能徹底地去除私欲、洗刷污垢。

辨識是非之維

所謂“辨識是非”之維，是指“致良知”對于是非善惡的辨識與鑒定，并依良知所知為善去惡。“爾那一點良知，是爾自家底準則。”在王陽明看來，良知不僅是每個人心中的先驗準則，還具有明覺精察功能：“心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也”，即良知對是非善惡具有本然之覺悟與判斷。發揮良知辨識是非之功能，必須“致良知”。“若能實致其良知，然后見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者，卻恐正是牽于毀譽得喪，自賊其良知者也。”所謂“實致良知”包括：第一，就是使良知時刻清醒，不能昏迷。王陽明認為良知清醒對私欲具有絕對的抑制作用，“良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化”。因此，雖然人人皆有良知，但必須時刻保持清醒，因為私欲好比豪奴悍婢，良知昏迷時便作威作福，良知清醒時便乖巧溫順，“只因良知昏昧蔽塞而后有。若良知一提醒時，即如白日一出，而魍魎自消矣”。有了良知的時刻清醒，私邪之念便無處隱身并被徹底消除。第二，就是要使良知充分呈現。“圣人致知之功，至誠無息，其良知之體，皎如明鏡，略無纖翳。妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染”，在王陽明看來，只要把“致良知”工夫做到極端真誠且沒有止境，那么良知就會光明如日、純凈如水、明亮如鏡，從而使是非、善惡、美丑無處躲藏，自然呈現。因而“致良知”就是不分有事無事，使良知時刻堅守崗位而勤懇地發揮其辨識功能，即便是意念中的是非善惡也明察秋毫，“爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得”。從這個意義上說，“致良知”就是使良知全面呈現，充分展示自己熠熠生輝的善體。第三，就是要主動地鑒定善惡并依良知所知為善去惡。“今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎？”在王陽明看來，如果要分辨善惡，就必須按照良知所發覺的情況進行處理。如果良知發覺意念是善，卻不能真誠地喜好它，反而背離而去之，則是以善為惡，是自昧知善之良知；如果良知發現意念是惡，卻不能真誠地厭惡它，反而重蹈而為之，則是以惡為善，是自昧知惡之良知；如果屬于這兩種情況，雖說良知知之，猶屬未知。因此，“致良知”不僅要“知善知惡”，還需要知善而為之、知惡而去之。“致良知”的目標之一是“誠意”，而“誠意”并不限于“知善知惡”，更在于“為善去惡”。可見，作為辨識是非的“致良知”，首先，必須使良知保持清醒，時刻監視著私意邪念之動向；其次，必須使良知全面呈現自己，璀璨奪目、晶瑩剔透，令是非善惡無處逃匿而自顯；最后，必須使良知發揮其主體性，良知是心之本體，但此本體也是一種明覺，必須將良知的明覺充分發揮，積極主動地去辨識意念中的是非善惡，并按照良知所知去惡為善。因此，“致良知”辨識是非之維，不僅要求認知上對是非善惡的辨識，更要求實踐上對是非善惡問題的解決。

建構秩序之維

所謂“建構秩序”之維，是指“致良知”使物事秩序化、心靈秩序化、社會秩序化。王陽明雖言心外無事、心外無理，卻主張“致良知”于事事物物。“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”對于王陽明來說，心外無事、無理，并非指物事本具之理，而是指物事缺失價值之理、意義之理；因而“致良知”于物事，就是使物事合“理”而秩序化、意義化、價值化。王陽明認為，良知是心之本體，是先驗存在于“心”的善體，但由于私意萌發，使心之本體良知或天理被遮蔽，因而需要恢復本體。王陽明所強調的“世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡”，就是要求君子通過“致良知”去除私意，使公理、道義、公正重新展示價值，使人們成為有理想、有抱負、有信念之人。在王陽明看來，良知是天地所以為天地的根據，所謂“可知充天塞地中間，只有這個靈明”，靈明即良知也，因而沒有良知，便不可為天地。但天地間常常處于無序混亂狀態，甚至出現骨肉相殘的情形，“及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣”。這都是因為缺失了良知，所以必須“致良知”，為天地立法，建立新的秩序，“是良知也者，是所謂天下之大本也。致是良知而行，則所謂天下之達道也。天地以位，萬物以育，將富貴貧賤，患難夷狄，無所入而弗自得也矣”。作為建構秩序的“致良知”，就是要求人們知道，物事無天理，從而需要為物事立天理，實際上就是使日常的物事合理化；就是要求人們知道，天理本在人心，乃心之本體，但由于私欲使心之本體被遮蔽，從而需要“致良知”去私欲而回到本體，以重建心靈秩序；就是要求人們知道，天地混亂、人間無序，需要“致良知”為社會建構新的秩序。因此，“致良知”建構秩序之維，意味著為物事立理、為人心立法、為社會立秩序。

總之，王陽明“致良知”的究竟義，便是培植善根、去私除污、辨識是非、建構秩序四個維度。培植善根就是要求人自覺善體在我的基礎上，努力培育善根、積累善德、吸收善能以固牢本有之善體，表現為固守善體之維；去私除污就是要求去蔽以復見心體時，必須真誠、純一、公正，表現為自我清潔之維；辨識是非就是要求良知時刻清醒、自我呈現、并依良知所知為善去惡，表現為自我警醒之維；建構秩序就是要求為物事立理、為人心立法、為社會建構秩序，表現為建構意義世界之維。這些維度呈現了王陽明“致良知”的基本內涵。與此同時，“致良知”四個維度展開過程中，還有一些值得我們注意的特質。就固守善體而言，“致良知”并非只是“盡其心”或“發明本心”，它仍然需要向外學習，注重內外善能量的交換，強調外在的善對于心之本體的鞏固、夯實之意義。就去私除污而言，“致良知”需要配備相應的德性條件，從而純潔“致良知”的形式與內容，使人們認識到“致良知”不僅要做事功、為善事，而且要無私意地做事功、為善事，因而“致良知”還需配之以真誠、純一、公正等品質。就辨識是非善惡而言，辨識是非善惡是要求“致良知”不僅要識得是非善惡，還要根據良知所知是非善惡做到為善去惡，“致良知”不能停留于理論訴說，而須體現于現實行動。就建構秩序而言，表達了“致良知”追求美好社會的理想。“致良知”并非僅僅是內圣工夫，而且具有強烈的外王訴求，“致良知”希望物事皆得其“理”、心之本體燦然、天地公理流行，因而是對和諧社會的深情向往和執著追求。如此，“致良知”的現實意義也就自然呈現。

因此，這四個維度表明，所謂“致良知”，就是要求人自覺其善體并固牢之，就是要求人做善事必無私意夾雜其中，就是要求人在識得是非善惡基礎上更要實際地為善去惡，就是要求人用良知構筑天地新秩序，建造新的意義世界。“致良知”并非一個抽象干癟的觀念，而是一個具體而充滿活力的觀念，兼具了理論與實踐雙重品質。從理論上說，“致良知”是王陽明對孟子良知說的充實、發展與超越，而且使“良知”由靜態形式轉向動態形式；從實踐上說，則是蘊含了王陽明的培養理想人格之方式與建設理想社會之路徑，從而表現出豐富的、直接的和強烈的現實意義。