作者：王耘，系蘇州大學文學院教授

【光明學術筆談】

典雅是一種中國古代藝術作品與文人生活所特有的審美范疇。在中國古代藝術創作的歷史長河中，“典雅”一詞膾炙人口，既古老又鮮活。典雅最初的含義蘊藏在以廟堂為“正則”的政治禮制文化母體中，繼而成為文人寫作文章的格調，最終融入文人的生活世界里，堪稱文人生活世界的別樣風景。

正則：典雅的文字內涵

“典”“雅”二字，其內涵指向一個共同的基礎：“正”。典為“正”，雅亦為“正”。“典”之字形為上冊下丌，其本義是書籍簡冊。冊在丌上，閣上，架上，則為大，為經，為要，為常，為法。“典”是一種由官方發布的，帶有制度性、標志性、導向性的法度。守衛“典”，秉持的是合乎最高標準的價值觀，遵守的是堪稱行為規范的紀律與準則。據《說文解字》，“雅”系“楚烏”，為一種鳥名。另外，“雅”也是《詩經》的一種體裁，乃六義之一。在《毛詩序》《風俗通》《白虎通》等諸多文獻里，“雅”字假借，謂之“正”。《玉篇》《爾雅注疏》《周禮注》中的解釋也都與之吻合：雅，正也；雅言，正言也。合二為一，所謂“典雅”一詞，是中國古代以“正”為核心的政治禮制文化形塑的結果。作為一個合成詞，“典雅”在《上成帝書辯家語宜記錄》中以“典雅正實”的組合形式出現。

“正”的金文字形分為上下兩部分，上“橫”為目標、目的，下“止”為足履。不偏不倚地走向目標、實現目的，就是“正”。因此，《呂氏春秋注》把“正”解釋為“直”。當“正”用作動詞時，有“使正”“整”的含義，指的是整飭、治理、考辨、定罪等與政事相關的政府行為。這也就意味著，“正”既奠定了一種現實政治意識形態話語體系的理論尺度，又構擬了一種放眼“天下”，超越現實的理想的道德藍圖。

值得強調的是，中唐以前，典雅是與文人政治生活相關聯的。《文心雕龍·定勢》有言，“章表奏議，則準的乎典雅”。這句話的意思是，無論謝恩、按劾，抑或陳情、執異，都是臣子寫給君王的呈文書奏，要圍繞朝廷的政治禮制展開。用劉勰的話說，“典雅”是要“熔式經誥，方軌儒門”的，有其強大的約束力。這也就解釋了為什么在“典雅”身上，人們總會感受到一種“向上”的力量。實際上，典雅是一種在他律的軌道和規范下謀求自律的行為。道德作為目標是預設的，如何正直地實現理想卻由個人來“書寫”。于是乎，一份以天下為己任的胸懷和抱負，就一直醞釀在古代文人的心志中，激發他們的堅韌與果敢，督促他們自我反省、自我要求、奮發圖強。

端莊：典雅的文章格調

在“典雅”與其他詞語的搭配中，出現頻率最高的是“文章典雅”。在此基礎上，又衍生出了“文辭典雅”“文詞典雅”等。可見，“典雅”主要是用來修飾“文章”的。典雅的文章風格，表現為“端莊”。

在古代文人的寫作實踐活動中，“文章”是一個大詞，既包含了“文學作品”，也包含了各種公務類型的“非文學作品”。由于與朝政緊密關聯，所以不管是“文學作品”還是“非文學作品”，都需要典雅。唐代宗大歷年間，洋州刺史趙匡在撰寫的《舉選議》中指出，一個人如果能夠學經史，達政體，正策略，再加上文章典雅，就可以舉為秀才。可知，典雅一詞的運用常常是附著于謀臣對經史、政體、策略的理解之上的。進一步說，“典雅”寫作更類似于一種特殊的政治通道，其文化根性在于政治認同。政治認同不是中國古代文人寫作的唯一命題，卻是其生發文思的前提基礎。所以，典雅文本的代表作是臺閣體、館閣體之類的作品。“端莊”恰恰是相應于此類型作品所具有的鮮明的風格特色。例如，元代周權在《謝歐陽學士》中有言“臺閣文章端典雅，山林氣質借清溫”。

究其實質，能稱之為典雅的寫作風格，實則為一種“格調”寫作——符合某種制度化需要的“格式”“腔調”的寫作。寫作態度端正，才有資格被稱為“端莊”的“典雅”之作。具體而言，以古為法，是第一原則。“典”通常是在時間的維度上做文章，在歷時性的發展線索中，回憶風云變幻、滄海桑田的變遷軌跡，向上追溯。也就是說，“典”必然與“經”“籍”結合，使用典故事略，注疏經典要義，守持先人典籍，從而使得典雅有了述古傾向。在此基礎上，態度端正，是第一原理。端莊之作，切忌空泛。南宋李巘曾指出，辭章典雅的前提是答疑詳盡，凡事皆有回應。文采如何或許存在個人差異，但典雅起碼保證了寫作者端正、勤勉以及積極配合的寫作態度。在《文心雕龍》的《體性》《詔策》篇中也有對“典雅”寫作風格的類似表述。

超脫：典雅的文人生活

中國古代文人雖然懷揣經世致用的夢想，但也往往自覺地與現實保持距離。當現實狀況無法滿足他們對理想的期待時，一種逍遙物外的境界便應運而生。典雅亦褪去了只應用于“廟堂之高”的崇高地位，融入了百姓生活。清末，高燮曾描繪落魄了的文人“貸粟釜鬻皆典雅”，意思是文人去借貸糧食的時候，儼然文辭典雅。“典雅”遂被用來描述文人即便凄惶清苦、惴惴不安，但卻傲然不屈、端正風雅的超脫生活。

典雅的文人生活是超脫的，但這并不意味著凡是生活皆為典雅。別有洞天，是典雅的理想意境。所謂“別”，指的是與世俗淺陋有別。“雅”往往善于在超越的手段上下功夫，與“俗”劃清界限，出淤泥而不染。在與“俗”的對比中，典雅的生活增設了生命體驗的高度與深度，如翩翩君子，足以廓然清朗，風度雅致，清癯內斂，悠然而從容。值得強調的是，雅俗本身是可以“共賞”的，朱自清曾就這一話題進行過專門討論。他的討論不僅凸顯了“近于人民”的現代的立場，而且對“雅文化”與“俗文化”作為理論術語的出現產生了重要影響。

超脫的文人生活有兩重特性，其一，回歸當下的“時間”。歷史上，唐代僧人寒山笑稱：“有人笑我詩，我詩合典雅。不煩鄭氏箋，豈用毛公解。不恨會人稀，只為知音寡。若遣趁宮商，余病莫能罷。忽遇明眼人，即自流天下。”其中潛藏著一條重要的邏輯線索，即對于“古典”“經典”的解構。“以古為法”的第一原則失效了。典雅就是當下的，此刻的，即時的。其二，塑造詩性的“空間”。《二十四詩品》中的“典雅”，無疑構想出了一種無可比擬的夢境：“玉壺買春，賞雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鳥相逐。眠琴綠陰，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊。書之歲華，其曰可讀。”這里，典雅呈現了文人生活空間與詩歌藝術空間的疊合，具有如下幾個特點：第一，典雅是專屬于文人的。在座的是文人是佳士，不是帝王，亦非百姓。他們在修竹中，綠蔭下，眠琴、觀瀑。第二，典雅之中，沒有了“廟堂鋪墊”做背景。數千年來，歷史輾轉沉浮，典雅保持了其內在“向上”的基因，卻把“上”的空間還給天地。第三，典雅是一種靜默的畫面。飛流的瀑布原本躁動，但在這里，變得無聲。這不是熙攘喧囂、追名逐利的市井之象，而是文人在內心收攝自我而又云淡風輕、自然而然的素色“底圖”。第四，典雅即便沒有穿透生死，也經歷了晴雨、春秋。玉壺買的是春酒，人卻站在了秋天里，時而觀云，時而賞雨。中國古代文人不是把生活放在藝術的空間里，而是把生活本身塑造為藝術空間。典雅正是如此生活藝術的本色和基調。

今天，人們在使用“典雅”一詞時，用法極為寬泛，它與“風雅”“高雅”“儒雅”“優雅”幾乎沒有區別，而可以被籠統地稱為“雅文化”中具有代表性的審美范疇之一。“典雅”的使用逐漸突破了原有的階層和疆域，展現出通感、跨界、圓融、對話等特質，也強調在不同的文明話語體系之間的共生與共情。在日常生活中，琴棋書畫詩酒茶，乃至建筑的筑造、家具的工藝、裝飾品的擺放、服裝的設計，典雅的影子無處不在。可見，典雅早已走進了千家萬戶，成為中華優秀傳統文化留給我們的寶貴財富。