作者系國(guó)家社科基金冷門(mén)絕學(xué)研究專(zhuān)項(xiàng)“突厥文化的考古學(xué)研究”負(fù)責(zé)人、內(nèi)蒙古大學(xué)蒙古學(xué)學(xué)院蒙古歷史學(xué)系研究員
我國(guó)漢文文獻(xiàn)浩如煙海,民族語(yǔ)文文獻(xiàn)的數(shù)量也相當(dāng)可觀,這些珍貴資料保存著豐富的民族史內(nèi)容,具有不可替代的價(jià)值。在古代北方民族史研究中,漢文文獻(xiàn)是根基,民族語(yǔ)文文獻(xiàn)是鑰匙。運(yùn)用民族史語(yǔ)文學(xué)方法把二者有機(jī)結(jié)合,則能實(shí)現(xiàn)新突破。在此舉幾個(gè)例子具體說(shuō)明。
“兜鍪”與“突厥”“突騎”
“兜鍪”即“胄”,指頭盔。《說(shuō)文解字》載:“兜,兜鍪,首鎧也。”清段玉裁注:“古謂之胄,漢謂之兜鍪。”岑仲勉先生考證,兜鍪是指古代皮弁、高冠,哈薩克族舊式帽子之高冠,其方言稱(chēng)曰“土瑪克”,“兜鍪”應(yīng)為“土瑪克”。對(duì)此說(shuō)法,亦有史料可證。明代編修的《高昌館雜字》中“罟
帽”一詞的畏兀兒語(yǔ)為“土馬哈卜兒克”。其中,“卜兒克”是冠、帽之義,而“土馬哈”即土瑪克。罟罟冠是古代北方民族貴族婦女頭戴的高冠,尤其在金元時(shí)期盛行,其形狀為以柳條或木條制成高約一二尺的高架,其上插羽毛,把高架固定在兜帽上。土馬哈、土瑪克即罟罟,表明古代兜鍪形狀類(lèi)似“罟罟冠”。
在漢文文獻(xiàn)中,兜鍪亦作鞮瞀、鞮鍪、鞮鞪、兜牟等,這些不同的寫(xiě)法說(shuō)明其為借詞,而來(lái)自阿爾泰語(yǔ)中指高帽的“土馬哈”說(shuō)應(yīng)屬實(shí)。漢語(yǔ)翻譯的“兜鍪”二字,不僅跟原詞讀音相同,也充分考慮了所選漢字的意思與原詞詞義的一致性。“兜”字之義為口袋、包裹,用于頭部則指兜帽、兜巾等;“鍪”即古代炊器,與頭盔形狀相似。可見(jiàn),“兜鍪”二字漢語(yǔ)本義也可指兜帽、頭盔等,與古漢語(yǔ)“胄”“首鎧”同義。
根據(jù)漢文文獻(xiàn)記載,“突厥”號(hào)本義為“兜鍪”。《周書(shū)·突厥傳》載:“金山形似兜鍪,其俗謂兜鍪為‘突厥’,遂因以為號(hào)焉。”“突厥”是部落或政權(quán)之號(hào),尤其在建立政權(quán)后,“突厥”二字在漢文文獻(xiàn)中基本固定,未見(jiàn)其他寫(xiě)法。不過(guò),此號(hào)用于本義“兜鍪”時(shí),也應(yīng)該用其他漢字記錄。《南史·鄧至國(guó)傳》載:“鄧至國(guó),居西涼州界,羌別種也。……其俗呼帽曰突何。”“突何”詞義為帽,這與“突厥”號(hào)本義為“兜鍪”說(shuō)吻合。
國(guó)外學(xué)者從語(yǔ)言學(xué)視角把“突厥”號(hào)詞義解釋為力量、氣力、出生、法律等。這些說(shuō)法是由分析“突厥”號(hào)之原詞türk或türük而得,屬于語(yǔ)言學(xué)、詞源學(xué)的解讀。但這沒(méi)有解釋清楚漢文文獻(xiàn)明確記載的“突厥”詞義為“兜鍪”說(shuō),可能?chē)?guó)外學(xué)者對(duì)漢文文獻(xiàn)記載的真實(shí)性有所懷疑。
其實(shí),漢文文獻(xiàn)的記載真實(shí)可靠,尤其在探索民族語(yǔ)言名號(hào)時(shí),更是基礎(chǔ)史料依據(jù)。《周書(shū)》是系統(tǒng)記載突厥的第一手史料。《周書(shū)》所記“突厥”號(hào)本義為“兜鍪”便是典型例子。中原更深入了解突厥是在唐初,唐朝平定突厥汗國(guó),內(nèi)遷突厥降民,又把部分突厥貴族遷至長(zhǎng)安,充任官員和侍衛(wèi)。因此,唐初大臣可以與突厥貴族當(dāng)面交流,完全可以從突厥人那里核實(shí)之前史文所記“突厥”號(hào)的含義,也不排除唐初才得知此號(hào)本義的可能。總之,漢文文獻(xiàn)保存的“突厥”號(hào)本義為“兜鍪”說(shuō),應(yīng)源于突厥人的自解,其史料價(jià)值極高。
“突厥”號(hào)之原詞為türük,詞根tür-意為堆積、收集、包裹、聚合等。此意用于人的頭部,指束發(fā)、盤(pán)發(fā)或保護(hù)頭部的盔、帽等。這正與漢文文獻(xiàn)所記兜鍪或帽說(shuō)吻合。那么,詞義為兜鍪的“突厥”號(hào),為何成為部落之名呢?漢文文獻(xiàn)的解答是源自山名即“金山形似兜鍪”。北方民族名源自山名是漢文文獻(xiàn)常見(jiàn)的解釋。如烏桓來(lái)自烏桓山、鮮卑來(lái)自鮮卑山、賀蘭來(lái)自賀蘭山等。中原史家這種慣用表述,應(yīng)是結(jié)合民族詞匯語(yǔ)義與部落肇興之地,加工創(chuàng)作的起源。其中關(guān)于部稱(chēng)語(yǔ)義和起源地的信息自有所本。
兜鍪(突厥)為部落名,從字面意義解讀,就是因其俗戴兜鍪。還有一種引申解讀,就是“兜鍪”亦代指騎士、勇士。漢文文獻(xiàn)有“突騎帽”之例可作旁證。《隋書(shū)·禮儀志》載:“后周之時(shí),咸著突騎帽,如今胡帽,垂裙覆帶。”突騎帽“垂裙覆帶”,類(lèi)似風(fēng)帽、長(zhǎng)裙帽。唐顏師古《漢書(shū)》注把“突騎”解釋為“言其驍銳可用沖突敵人也”。唐人據(jù)漢語(yǔ)詞義,把“突騎”釋作精銳騎兵。除此之外,“突騎”也有可能是借自少數(shù)民族語(yǔ)言詞匯,兼顧音義的漢字譯寫(xiě)。歷史上有“突騎施”部,其名音譯于
一詞。其中,“突騎”對(duì)應(yīng)türgi,詞根為tür-,這與“突厥”號(hào)詞根同。所以,“突騎”也有可能與“突厥”一樣,本義為“兜鍪”,而翻譯記錄時(shí)選用的漢字亦為音義兼顧。
無(wú)論如何,作為部名的“突厥”號(hào)本義為“兜鍪”,漢文文獻(xiàn)記載確鑿無(wú)誤。
“駁”與“賀蘭”“銀川”
《說(shuō)文解字》載:“駁,馬色不純。”“駁”字平常用于馬的毛色,是指兩種顏色摻雜,且一般是白色摻雜于其他顏色中,如青白馬、紅沙馬等。但“駁”字在古漢語(yǔ)中亦指樹(shù)皮,一般指梓榆樹(shù)。宋沈括《夢(mèng)溪筆談》中說(shuō):“梓榆,南人謂之‘樸’,齊魯間人謂之‘駁馬’。駁馬即梓榆也。……今梓榆皮甚似檀,以其斑駁似馬之駁者。”由此得知,漢語(yǔ)指稱(chēng)梓榆樹(shù)皮的“駁”字也是由駁馬毛色而來(lái),屬于比喻詞。
漢語(yǔ)的“駁”,突厥語(yǔ)作“賀蘭”,今“賀蘭山”山名,還有歷史上的“賀蘭部”號(hào),其本義源自“駁”。唐李吉甫《元和郡縣圖志》“賀蘭山”條有“山有樹(shù)木青白,望如駁馬,北人呼駁為賀蘭”的說(shuō)法。這說(shuō)明,唐人將突厥語(yǔ)的“賀蘭”與漢語(yǔ)的“駁”對(duì)應(yīng)翻譯。杜佑《通典》說(shuō):“突厥謂駁馬為曷剌,亦名曷剌國(guó)。”同書(shū)記載突厥官號(hào)時(shí)又說(shuō)“謂(駁)馬為賀蘭”。據(jù)此可知,“曷剌”“賀蘭”都是突厥語(yǔ),其漢字義為“駁”。
“賀蘭”是突厥語(yǔ)ala(蒙古語(yǔ)alaγ)的音譯。在文獻(xiàn)中尚未發(fā)現(xiàn)賀蘭山名的突厥語(yǔ)寫(xiě)法,但在蒙古語(yǔ)文獻(xiàn)中把賀蘭山稱(chēng)作“阿剌篩”“阿剌黑山”以及今天的“阿拉善”等。可知,其山名本義就是“駁”。突厥語(yǔ)ala,亦可讀作hala,所以漢語(yǔ)譯寫(xiě)時(shí)選用了“賀蘭”二字。歷史上的“賀蘭”和“延陀”部,都是音譯自突厥語(yǔ)hala-yundluγ之名(其中hala為“駁”、yund為“馬”、詞綴-luγ為“有”之義)。hala-yundluγ部,漢語(yǔ)意譯為“有駁馬之部”即漢文文獻(xiàn)所記“駁馬”部,而把此號(hào)之前半部hala音譯為“賀蘭”,后半部yund音譯為“延陀”。漢文文獻(xiàn)中的不同譯寫(xiě),實(shí)則為一部。
位于賀蘭山下的寧夏回族自治區(qū)首府“銀川”之名,也與駁馬有關(guān)。唐代銀州與今銀川不同地,但需要由此梳理“銀”字地名由來(lái)。據(jù)唐李吉甫《元和郡縣圖志》“銀州條”,銀州、銀川之名是因“舊有人牧驄馬于此谷”,而“虜語(yǔ)驄馬為乞銀”,驄馬即駁馬。所謂的“虜語(yǔ)”當(dāng)指羌語(yǔ)或鮮卑語(yǔ)。古銀川地名之“銀”,當(dāng)源自胡語(yǔ)“乞銀”,取義“驄馬”。突厥語(yǔ)
詞義為“斑白、銀色”等,與“乞銀”二字的古音相似,“虜語(yǔ)驄馬為乞銀”說(shuō)確鑿無(wú)誤。漢語(yǔ)翻譯時(shí)選用“銀”字,與欲表達(dá)其原詞本義斑白或銀色不無(wú)關(guān)系。
又據(jù)文獻(xiàn)記載,今銀川市本名為“飲汗城”,古蒙古語(yǔ)則稱(chēng)作“額里合牙”“亦兒該”等,其亦為駁馬之義。銀川在唐代為靈州懷遠(yuǎn)縣,《元和郡縣圖志》述其沿革:“本名飲汗城,赫連勃勃以此為麗子園。后魏給百姓,立為懷遠(yuǎn)縣。”《元朝秘史》中的地名“額里合牙”,漢語(yǔ)翻譯為“寧夏”(今銀川市)。《馬可波羅行紀(jì)》也記載賀蘭山下有Egrigaia(額里合牙)之地。實(shí)際上,“額里合牙”來(lái)自黨項(xiàng)語(yǔ)
,義為駁馬。蒙古語(yǔ)讀作eriqaya,再按漢語(yǔ)讀音翻譯而成。文獻(xiàn)中的漢字音寫(xiě)飲汗、亦兒該等也是額里合牙的變異體。
今天的銀川,在元明時(shí)期被稱(chēng)作“寧夏”。從明末清初開(kāi)始,在文人著作中使用“銀川”之名,并以此比喻賀蘭山下的黃河及灌溉區(qū)美景。可見(jiàn),“銀川”之名有民族語(yǔ)言交融文化底蘊(yùn),亦含贊美“塞上江南”美景詩(shī)意,是歷史文化和抒情詩(shī)意完美結(jié)合的地名。
“桃花石”與“皇”
“桃花石”之名指中國(guó),其音譯于
一詞。雖然學(xué)術(shù)界把“桃花石”與“拓跋”等同,但很多疑問(wèn)仍然解釋不清。根據(jù)漢文文獻(xiàn)記載,“桃花石”號(hào)之真正內(nèi)涵為“漢”“秦”。《長(zhǎng)春真人西游記》載:“及見(jiàn)中原汲器,喜曰:‘桃花石諸事皆巧。’桃花石,謂漢人也。”《鐵圍山叢談》《游宦紀(jì)聞》中保存的于闐國(guó)表,將宋朝稱(chēng)為“條貫主阿舅大官家”。黃時(shí)鑒先生指出,“條貫主”即《宋史·于闐傳》文字“漢家阿舅大官家”中的“漢家”。在古代,國(guó)外稱(chēng)呼中國(guó)的名號(hào)有三,即秦、契丹和桃花石。中亞人馬衛(wèi)集在《動(dòng)物與自然屬性》一書(shū)中將中國(guó)分為三個(gè)區(qū)域,即秦、契丹和回鶻,其中秦的地域最大。馬衛(wèi)集又聽(tīng)說(shuō),中國(guó)的京城叫揚(yáng)州,流經(jīng)該城的一條大河將它分成兩部分,他們的國(guó)王被叫作桃花石汗,又號(hào)稱(chēng)為法格富爾。據(jù)此可知,“桃花石”應(yīng)指當(dāng)時(shí)的中國(guó)中原王朝。學(xué)術(shù)界指出,“法格富爾”詞義為“天子”。與其對(duì)應(yīng)的“桃花石汗”指“皇帝”,可能是宋朝皇帝。這是“桃花石”等同于“秦”的實(shí)證。
11世紀(jì)成書(shū)的麻赫默德·喀什噶里《突厥語(yǔ)大詞典》里說(shuō)得更具體:桃花石,“馬秦”國(guó)之名。這個(gè)國(guó)家距秦有四個(gè)月的路程。秦原來(lái)分作三部:第一,上秦,地處東方,被稱(chēng)為桃花石;第二,中秦,被稱(chēng)為契丹;第三,下秦,被稱(chēng)為巴爾罕,這就在喀什噶爾。但是,現(xiàn)在認(rèn)為桃花石就是馬秦,契丹就是秦。這里明確說(shuō)“桃花石”是指在東方的“馬秦”,與契丹并存,是宋朝無(wú)疑。“馬秦”之“馬”義為“大”,而這里有原來(lái)、真正、舊有等意,指原來(lái)的、真正的“秦”。《突厥語(yǔ)大詞典》又說(shuō),桃花石汗“有‘古老強(qiáng)大之國(guó)的可汗’之意”。馬蘇第的《黃金草原》也記載:“中國(guó)中原皇帝從其臣民那獲得了‘貝格布爾’(Baghhur)的榮譽(yù)尊號(hào),也就是‘天子’。然而,中國(guó)中原君主們的特殊尊號(hào)和在與他們講話時(shí)對(duì)他們的稱(chēng)呼則是‘桃花石汗’(
),而不是‘天子’。”這里明確說(shuō)“桃花石汗”與“天子”對(duì)應(yīng),確實(shí)是指“皇帝”。
更為準(zhǔn)確理解的話,“桃花石”詞義即“皇”。《說(shuō)文解字》解釋“皇”字:“大也。從自。自,始也。始皇者,三皇,大君也。”“皇”字義為“大”,“桃花石”本義即此。突厥和中亞人以桃花石指代中國(guó),是因中國(guó)有著悠久的中央集權(quán)制統(tǒng)一國(guó)家的歷史和文化,其中皇帝即天子是最高權(quán)力的代表。粟特語(yǔ)中把中國(guó)稱(chēng)為“天子國(guó)”,與天子對(duì)稱(chēng)的皇帝代指中國(guó)也實(shí)屬正常,即可作“桃花石國(guó)”。可見(jiàn),“桃花石”之稱(chēng)蘊(yùn)含著悠久且獨(dú)具特色的東方文明古國(guó)歷史與文化。
總之,漢文文獻(xiàn)中保存的少數(shù)民族語(yǔ)言名號(hào)、釋義有著極高的史料價(jià)值,漢文所記少數(shù)民族語(yǔ)言詞匯,有些是音義兼顧,其中蘊(yùn)含著各民族語(yǔ)言交往交流交融的歷史,是文化交流互鑒發(fā)展的結(jié)晶。我國(guó)當(dāng)代少數(shù)民族語(yǔ)言與古代民族語(yǔ)言具有傳承關(guān)系,具有解讀古代民族語(yǔ)文文獻(xiàn)的優(yōu)越條件,這是國(guó)外無(wú)法比擬的優(yōu)勢(shì)。把漢文和民族語(yǔ)文文獻(xiàn)加以結(jié)合,更能深入探尋中華文明多元一體的歷史底色,全面、客觀理解各民族交往交流交融發(fā)展的歷史。