作者：姚蘇杰，系首都師范大學(xué)中國(guó)詩(shī)歌研究中心研究員

漢代流傳的魯、齊、韓、毛四家詩(shī)學(xué)，以及近年陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)、上博簡(jiǎn)、清華簡(jiǎn)、安大簡(jiǎn)、海昏侯墓簡(jiǎn)等出土資料，都顯示先秦《詩(shī)經(jīng)》與后世所見(jiàn)可能存在較大差異。但這些差異并沒(méi)有大到能形成不同的文獻(xiàn)體系，這又說(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》存在一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的“骨干”或者“核心”。一般認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》的產(chǎn)生及流傳與周代的禮樂(lè)制度密不可分，因此上述所謂“核心”必然與禮樂(lè)制度的建立及其功用有密切關(guān)聯(lián)。可以想見(jiàn)，當(dāng)周初禮制建立之時(shí)，與禮樂(lè)配合的“詩(shī)”便成為一種需求，當(dāng)時(shí)被納入禮樂(lè)系統(tǒng)的那些作品，便可視為《詩(shī)經(jīng)》最早的核心，它們的功用與分類也就構(gòu)成了《詩(shī)經(jīng)》的“早期形態(tài)”。但今本《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)、雅、頌三分顯然不可能是最早的分類，因?yàn)闆](méi)有證據(jù)表明周初禮制存在與風(fēng)、雅、頌對(duì)應(yīng)的三分，這三者本身的時(shí)代差距也很大，比如國(guó)風(fēng)、小雅中僅有部分詩(shī)作可能產(chǎn)生于西周。另外，傳世文獻(xiàn)對(duì)風(fēng)、雅、頌的稱述也存在一些矛盾之處。因此，我們有必要重新探討，在《詩(shī)經(jīng)》形成的最初階段，它應(yīng)該由哪些部分組成。

古代學(xué)者對(duì)這一問(wèn)題也有過(guò)討論，顧炎武《日知錄·四詩(shī)》中提出的“四詩(shī)”說(shuō)即具有啟發(fā)性。他認(rèn)為：“《周南》《召南》，南也，非風(fēng)也。《豳》謂之《豳詩(shī)》，亦謂之《雅》，亦謂之《頌》，而非《風(fēng)》也。《南》《豳》《雅》《頌》為四詩(shī)，而列國(guó)之《風(fēng)》附焉，此《詩(shī)》之本序也。”顧炎武所謂“詩(shī)之本序”，其實(shí)就是在探討《詩(shī)經(jīng)》的早期形態(tài)問(wèn)題。因?yàn)椤囤�風(fēng)》以下十二國(guó)風(fēng)產(chǎn)生時(shí)代較晚，只有《周南》《召南》和《豳風(fēng)》有可能產(chǎn)生于周初。所以以情理論，周初建立禮樂(lè)體系時(shí)，《詩(shī)經(jīng)》只可能有南、豳、雅、頌四類。

顧炎武的說(shuō)法是有道理的。雅、頌先不論，二南與《豳風(fēng)》除時(shí)代較早外，同其余國(guó)風(fēng)相比還有許多特殊之處。先說(shuō)《豳風(fēng)》，其中《七月》篇最為特別，它被認(rèn)為是周民族還生活于豳地之時(shí)便流傳的歌謠，可能在周公時(shí)被整理寫定。而《豳風(fēng)》其他篇目也與周公有關(guān)，產(chǎn)生時(shí)代應(yīng)該比較早。《周禮·籥章》記載周人祭祀詩(shī)樂(lè)中有“豳詩(shī)”“豳雅”“豳頌”的說(shuō)法，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為就是用三種不同的方式表演《七月》一詩(shī)。因此，將《七月》或者“豳”歸入“風(fēng)”就很不合理。此外，《七月》文本有很強(qiáng)的“拼貼”痕跡，比如詩(shī)中混用夏歷、周歷，大部分詩(shī)章又缺少前后承接等，它很可能是基于多首詩(shī)作或謠諺的再創(chuàng)作。筆者認(rèn)為，《七月》反映了周初曾根據(jù)“舊材料”創(chuàng)制“新詩(shī)樂(lè)”的事實(shí)。周民族在先周時(shí)期就擁有豐富的詩(shī)樂(lè)，不過(guò)尚未形成穩(wěn)定的文本與文獻(xiàn)，姑且可稱其為“先周詩(shī)樂(lè)群”。這一詩(shī)樂(lè)群可能采用了“詩(shī)”“雅”“頌”的大致分類，這也是“豳詩(shī)”“豳雅”“豳頌”的來(lái)源。而據(jù)《周禮》記載，豳詩(shī)用于迎寒暑祭祀，豳雅用于祭祀田祖、田畯，而豳頌用于蠟祭，其禮樂(lè)功用與今本風(fēng)、雅、頌明顯不同，應(yīng)該不屬于同一體系。如果說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》早期形態(tài)中保有“豳”的位置，應(yīng)是周人對(duì)民族傳統(tǒng)文化的一種繼承或追憶。

至于《周南》《召南》，其特殊性更加顯著。首先，《小雅·鼓鐘》有“以雅以南”，南與雅并列，學(xué)者據(jù)此將“南”解釋為樂(lè)器、樂(lè)調(diào)、詩(shī)體等。其次，二南的禮樂(lè)地位比較特殊，《儀禮》載鄉(xiāng)禮、燕禮、射禮等皆要演奏二南曲目，稱為“鄉(xiāng)樂(lè)”，同時(shí)二南又被認(rèn)為是“房中之樂(lè)”。再次，孔子對(duì)二南特別看重，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》謂：“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》中也大量論及二南，其比例遠(yuǎn)超其余國(guó)風(fēng)及雅、頌。最后，目前所見(jiàn)各種文獻(xiàn)，凡能體現(xiàn)國(guó)風(fēng)順序的，二南皆在最先，無(wú)一例外。因此我們有理由推斷，“南”最初應(yīng)是一個(gè)獨(dú)立且重要的類目，后來(lái)才歸屬于國(guó)風(fēng)。此外筆者認(rèn)為，二南的來(lái)源應(yīng)與文王之妻太姒有關(guān)。太姒出于有莘氏，據(jù)《詩(shī)經(jīng)·大明》等記載為殷商王族。文獻(xiàn)所見(jiàn)與“莘”相關(guān)地名九處以上，皆在黃河以南，可知有莘氏當(dāng)主要活動(dòng)于黃河以南一帶，故其樂(lè)歌被稱為“南”。“南”因太姒入嫁而傳至周，太姒作為文王之妻、武王之母，又在商末周初發(fā)揮了重要作用，故極受周室子孫敬重，其美德也成為一種典范。而被認(rèn)為主導(dǎo)周初禮制建設(shè)的周公旦，便是太姒之子。所以，二南最終以表現(xiàn)“文王之化”“后妃之德”及規(guī)范夫婦關(guān)系的“房中之樂(lè)”的形態(tài)被納入禮樂(lè)體系。另外，《詩(shī)經(jīng)》早期形態(tài)中“南”類的存在，可以反映周王室中妻族或母族文化的重要地位。當(dāng)然，二南最初的篇目當(dāng)有限，今本應(yīng)是其陸續(xù)演化的結(jié)果。

最后再簡(jiǎn)單討論一下雅和頌。《大雅》中部分篇目時(shí)代較早，如《文王》《大明》等祭祀詩(shī)，這應(yīng)是“雅”類得以確立的核心。也就是說(shuō)，最初的雅應(yīng)是祭祀祖先的歌樂(lè)。而《大雅》的其余篇目則依托此種禮樂(lè)功用陸續(xù)產(chǎn)生，并伴隨周代的禮制變革，其內(nèi)容也發(fā)生偏移。比如《行葦》《既醉》等篇由祭祀而主寫宴享，《民勞》《桑柔》等則歸于諷諫，這可能與周代宴享中“以詩(shī)抒懷”有關(guān)，如清華簡(jiǎn)《耆夜》篇便載有宴飲場(chǎng)合以詩(shī)抒懷之例。《小雅》則更是禮制演變及宴享詩(shī)樂(lè)進(jìn)一步獨(dú)立的產(chǎn)物，所以《儀禮》所載士階層的禮制，大量使用了《小雅》中的篇章。至于頌，因?yàn)椤渡添灐贰遏旐灐繁容^特殊，這里只討論《周頌》。一般認(rèn)為，《周頌》是西周陸續(xù)產(chǎn)生的宗廟祭祀樂(lè)。但實(shí)際上，南、豳、雅未嘗不用于宗廟祭祀，比如雅之祭文王、武王，豳之祭田祖、田畯，而二南作為鄉(xiāng)樂(lè)之“正歌”，當(dāng)然也用于宗廟祭饗。《周頌》之不同應(yīng)在于其等級(jí)、規(guī)模及舞容方面，它顯然體現(xiàn)了另外一套祭祀系統(tǒng)，故《周頌》中早期詩(shī)多單章而不押韻。

這就帶出了一個(gè)疑問(wèn)：為什么同一套禮樂(lè)系統(tǒng)中會(huì)有這樣功用重復(fù)的部分？一種解釋是，它們所用的祭祀場(chǎng)合各不相同，故其歌樂(lè)便有區(qū)別。但另一種解釋或許更加合理，即：西周禮樂(lè)體系本身就是對(duì)已有的多種體系的吸納與調(diào)和，因而難免會(huì)有功用的重復(fù)。結(jié)合前文所論，西周禮樂(lè)至少吸納、調(diào)和了以下四種詩(shī)樂(lè)文化：體現(xiàn)周民族傳統(tǒng)文化的“豳”；體現(xiàn)周母族有莘氏文化的“南”；體現(xiàn)周人所建構(gòu)的夏文化的“雅”；體現(xiàn)周人所繼承的殷商文化的“頌”。之所以說(shuō)“雅”體現(xiàn)夏文化，因?yàn)椤把拧本褪恰跋摹保�《荀子·榮辱》有“越人安越，楚人安楚，君子安雅”，安雅即安夏。據(jù)學(xué)者研究，周人為了戰(zhàn)勝商人，在滅商前后有意建構(gòu)夏文化，并把自己打造成夏的繼承者。而關(guān)于頌，《逸周書(shū)·世俘》篇有“古朕聞文考修商人典”，謂周文王曾繼承、應(yīng)用商之禮制，而《周頌·振鷺》《魯頌·有駜》等都寫到了周人對(duì)商代鷺舞的吸納。因此，將《周頌》理解為對(duì)殷商禮樂(lè)的繼承或模仿，應(yīng)該不無(wú)道理。

那么，最終我們就看到，在西周初年為配合禮樂(lè)制度而產(chǎn)生的“詩(shī)經(jīng)”，當(dāng)由南、豳、雅、頌四部分組成，這便是顧炎武所謂“詩(shī)之本序”的“四詩(shī)”。它們分別代表了構(gòu)成新的周文化的四種子文化，或許也代表了當(dāng)時(shí)四種無(wú)法被忽略的政治勢(shì)力，即周王母族、周之舊貴族、滅商過(guò)程中誕生的新貴族、殷遺民貴族。周初的禮樂(lè)制度建設(shè)，正是為了調(diào)和這幾種文化或政治勢(shì)力，建立并維持一種新的社會(huì)秩序。因而，隨之產(chǎn)生的《詩(shī)經(jīng)》，也就毫無(wú)疑問(wèn)地體現(xiàn)了這種文化、政治生態(tài)。當(dāng)然，周代禮制并非一蹴而就、一成不變的。現(xiàn)代學(xué)者普遍認(rèn)為，周初禮樂(lè)制度的成熟可能要晚到康王時(shí)期，且此后仍是一個(gè)不斷演化的過(guò)程。比如有學(xué)者即提出，在周穆王、宣王等時(shí)期皆存在較大規(guī)模的禮制變革。而隨著周代禮制的變化，《詩(shī)經(jīng)》也隨之發(fā)生擴(kuò)充、調(diào)整或刪汰。《詩(shī)經(jīng)》中包含有明顯屬于不同時(shí)代禮樂(lè)儀式的詩(shī)作，以及文獻(xiàn)所見(jiàn)內(nèi)容相似而文本差異較大的詩(shī)歌，比如清華簡(jiǎn)所見(jiàn)《蟋蟀》《周公之琴舞》等詩(shī)，便是這種演化的證據(jù)。

探討《詩(shī)經(jīng)》的早期形態(tài)有其意義，它可為《詩(shī)經(jīng)》的后續(xù)演變與定型提供比較的基礎(chǔ)。而在此基礎(chǔ)上，我們便可以進(jìn)一步研究“雅”詩(shī)主題如何從祭祀向宴享、諷諫偏移，以及《小雅》緣何能夠獨(dú)立；也可以討論最初并不存在的“國(guó)風(fēng)”為何產(chǎn)生，以及最終南和豳也被歸入“風(fēng)”的原因等。這些顯然都與周代禮制的變化有關(guān)，新的禮樂(lè)需求便會(huì)催生新的詩(shī)類，此處限于篇幅暫不展開(kāi)。另外，由此節(jié)點(diǎn)再往前追溯，還可探討更古老詩(shī)歌的形態(tài)，比如前文提到的“先周詩(shī)樂(lè)群”，這便有待后續(xù)研究。