老子在《道德經(jīng)》中標(biāo)舉的有別于儒家“仁義”道德的“玄德”倫理價(jià)值觀，不僅在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有重要價(jià)值，而且對(duì)古代文人和文學(xué)傳統(tǒng)有著重要影響，這一問(wèn)題需要從哲學(xué)到文學(xué)作交叉貫通性的深入探究。

“玄德”在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)三次。第十章曰：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”這里直接闡明了“自然之道”所具有的“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”這三種最主要品德。第五十一章曰：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然……生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”這里除了重復(fù)前三種德性外，重點(diǎn)指出了道之德的核心要義是“莫之命而常自然”。第六十五章曰：“常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”前一個(gè)“玄德”是指修養(yǎng)自然之道的圣人品德；后一個(gè)“玄德”是描述道之德的特性與功用。可見(jiàn)，老子講的“玄德”是從不同側(cè)面來(lái)闡明自然之道的功用與德性，它既包含自然物的功用，也包含人的德性，可以統(tǒng)稱(chēng)為“自然之德”。

“玄德”的功能在于它是溝通“天道”與“人道”的倫理價(jià)值橋梁，這既是老子標(biāo)舉“玄德”的目的，也是“玄德”獨(dú)特的文化價(jià)值。老子講《道德經(jīng)》的根本目的不在“道”而在“德”上。對(duì)修道之人來(lái)說(shuō)，“道”只是走向“德”的客觀存在依據(jù)，認(rèn)識(shí)掌握自然之道的目的是為了修養(yǎng)自然之德。老子之所以費(fèi)盡心思樹(shù)立“玄德”的倫理觀和價(jià)值觀，就是在“天道”與“人道”之間架設(shè)一道倫理和價(jià)值的橋梁，希望用“天之道”來(lái)規(guī)訓(xùn)“人之道”，用理性認(rèn)識(shí)自然之道的本性，以一顆“道心”“玄覽”萬(wàn)事萬(wàn)物，踐行“玄德”之德行，讓人性回歸到自然的“天性”和人的“天性”上來(lái)。

老子標(biāo)舉的“玄德”，作為溝通天人、協(xié)和天道與人道、實(shí)現(xiàn)天人合一的倫理價(jià)值觀，不僅是一個(gè)哲學(xué)、倫理學(xué)、價(jià)值論、實(shí)踐論的學(xué)說(shuō)，也是一個(gè)影響整個(gè)中國(guó)古代文化，尤其是文人和文學(xué)的文藝?yán)碚搶W(xué)說(shuō)。其核心影響在于，“玄德”以其對(duì)中國(guó)古代文人道德觀的影響，直接影響了中國(guó)古代文學(xué)審美境界的生成。早在《尚書(shū)》中，“德”就既有天地乾坤之德，也有人生社會(huì)之德。然而自老子標(biāo)舉“玄德”和孔子高揚(yáng)“仁義”之后，逐步形成了儒、道兩種具有對(duì)立性的倫理道德學(xué)說(shuō)。道家學(xué)人普遍使用“玄德”“天德”等概念來(lái)標(biāo)舉自己所遵從的自然之德，而儒家學(xué)人則普遍使用“明德”“道德”等概念來(lái)宣示他們所遵從的仁義道德。就古代文人的個(gè)體人生修養(yǎng)而言，這兩種“德”是可以互補(bǔ)的，并非決然對(duì)立和不容。他們既以“明德”精神修養(yǎng)儒家的仁義道德，又以“玄德”觀念修煉道家的自然之德，從而形成了“儒道互補(bǔ)”的雙重道德人格，進(jìn)而形成“入世”和“出世”兼容的人生觀。這種兼容互補(bǔ)的人生觀賦予眾多優(yōu)秀文人以獨(dú)立人格。他們普遍“以出世的精神做入世的事業(yè)”（朱光潛），真正具有天地般的正氣和日月般的光華。這樣的道德人格境界表現(xiàn)在他們的文學(xué)作品中，就是既有訴諸“明德”的家國(guó)情懷和道德境界，又有訴諸“玄德”的宇宙情懷和天地境界。

馮友蘭先生將人生境界由低到高區(qū)分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，高層的道德境界和天地境界是對(duì)自然境界與功利境界的超越，因而成就了人生的審美境界。道德境界相當(dāng)于儒家的“仁義”境界，“其行為是為義的”；天地境界相當(dāng)于道家的“道德”境界，“其行為是事天的”。他說(shuō)：“我們所謂天地境界，用道家的話，應(yīng)稱(chēng)為道德境界。《莊子·山木》篇說(shuō)：‘乘道德而浮游’，‘浮游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物于物’，此是‘道德之鄉(xiāng)’。此所謂道德之鄉(xiāng)，正是我們所謂天地境界。”馮先生明確指出，莊子所謂“道德境界”其實(shí)就是“天地境界”。儒家的“仁義”道德境界和道家的“玄德”天地境界都具有超功利性，因而都是審美的境界。但相對(duì)于自由平等、無(wú)私忘我、超塵拔俗、天人合一、回歸自然、獨(dú)立不羈等極富中國(guó)傳統(tǒng)文化特色的美學(xué)精神來(lái)說(shuō)，以“玄德”品格生成的天地情懷和天地境界，無(wú)疑是最高層次的審美境界。

文學(xué)史上，屈原、陶淵明、李白、杜甫、蘇軾等一大批優(yōu)秀文士和他們的作品，正是“玄德”與“明德”兼修的生動(dòng)體現(xiàn)，他們既以家國(guó)情懷、道德人生的書(shū)寫(xiě)著稱(chēng)，又以天地情懷、天人相和的歌吟長(zhǎng)存。蘇軾最為顯著，他一生既堅(jiān)守儒家的家國(guó)情懷和道德境界，又始終呈現(xiàn)出宇宙情懷和天地境界。他二十四歲作《和子由澠池懷舊》，詩(shī)中寫(xiě)道：“人生到處知何似，應(yīng)似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復(fù)計(jì)東西。”人生與飛鴻一樣，順任自然翱翔而已。他三十四歲作《泗州僧伽塔》，詩(shī)云：“至人無(wú)心何厚薄，我自懷私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得順風(fēng)來(lái)者怨。若使人人禱輒遂，告物應(yīng)須日千變。”天道無(wú)私而人欲有私，如果人人都向神靈祈禱上天滿(mǎn)足自我各不相同的私欲，那么上天是忙不過(guò)來(lái)的，因而人必須順應(yīng)自然天道。蘇軾的名句“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全”“一蓑煙雨任平生”“也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴”“長(zhǎng)恨此身非我有，何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)”等，都是這種“天人合一”的玄德心靈在文字中的具體呈現(xiàn)。尤其是《赤壁賦》中所言“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長(zhǎng)江之無(wú)窮”，“且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無(wú)禁，用之不竭，是造物者之無(wú)盡藏也，而吾與子之所共適”，這是一曲把自我融入天地自然、人與自然和諧共生的心靈之歌。

文學(xué)是心靈的鏡子。以“玄德”建構(gòu)起來(lái)的道德人格和心靈境界，是中國(guó)古代文人的天地情懷所賴(lài)以滋生的心靈之源，呈現(xiàn)在文學(xué)作品中的天地境界超越了儒家的仁義道德這些社會(huì)性審美價(jià)值，走向了天人一體化的“無(wú)我之境”。作者在以物觀物的觀物之樂(lè)中，走向“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的審美境界。這正是中國(guó)古代文人和文學(xué)作品共同呈現(xiàn)出來(lái)的極富民族特色的審美文化精神。

（作者：胡立新，系黃岡師范學(xué)院文學(xué)院教授）