《荀子·非十二子》明確指出子思、孟子的五行思想來自孔子和子游，這說明子游是孔子和思孟之間五行思想傳承的中間環節。孔子的五行思想見于《禮運》篇，其中記載了孔子向子游傳授禮的運轉之道。鄭玄《三禮目錄》云：“名曰《禮運》者，以其記五帝三王相變易，陰陽轉旋之道。”孔穎達《禮記正義》曰：“子游所問唯論禮之運轉之事，故以《禮運》為標目耳。”禮，指國家和社會治理之道。孔子考察的是五帝三王以來國家和社會治理之道的發展變遷規律。《禮運》的核心觀點是“夫禮，先王以承天之道，以治人之情”，禮上達天道，下通人情，把幽微的天道與危險難安的人心貫通了起來。孔子認為人道效法天道而動，而天道按照金木水火土五行的規律運轉，所以禮也按照五行的規律運轉，禮的規律可概括為：禮義學仁樂五行。孔子特別把這一五行思想傳授給子游，后者把它記錄下來，便是《禮運》。可以說，《禮運》是孔子“究天人之際，通古今之變”而成的“一家之言”，代表了孔子思想的最高義。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”其實孔子并非不言人性與天道，只是沒有傳給子貢，而是傳給了子游。那么，孔子何以把禮之奧義傳授給子游，而非其他弟子？

子游以習禮見長

有關子游的文獻大多與問禮、習禮、論禮有關。《尸子》：“仲尼志意不立子路侍，儀服不修公西華侍，禮不習子游侍，辭不辨宰我侍，亡忽古今顏回侍，節小物冉伯牛侍，曰：‘吾以夫六子自勵也。’”在孔門弟子中，子游的禮學最受老師倚重。《禮記·檀弓》上下二篇記載了子游14則故事，皆是關于他在生活中問禮、論禮、踐禮之事，從中我們可看出子游對禮的專精程度比子夏、曾子、有子等人都高。

沈德潛《吳公祠堂記》：“子游之文學以習禮自見。今讀《檀弓》上下二篇，當時公卿大夫士庶凡議禮弗決者，必得子游之言以為重輕，故自論小斂戶內，大斂東階，以及陶詠猶無諸節，其間共一十有四，而其不足以人者，惟縣子‘汰哉叔氏’一言，則其畢生之合禮可知矣。”上博簡《言偃》中，子游因為魯司寇對自己“食之而弗與為禮”而去魯南游，結果導致了子游之子道餓而死的悲劇，此事亦可見子游踐禮、守禮的決絕。然而，與子夏相比，子游重禮之本，而非禮儀細節。《論語·子張》記載：“子游曰：‘子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？’”子夏門人小子重灑掃、應對等禮之細節，被子游譏為禮之末。那么在子游心中，什么是禮之本？子游的禮學有什么特點？

從天道探索禮之本源

子游之禮注意到了三對關系：一是禮與道的關系。子游能從天道的高度認識禮的本源和內涵。《論語·陽貨》載：子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”

子游用禮樂教化民眾，遭到孔子的譏笑“割雞焉用牛刀”，他竟能從“君子學道則愛人，小人學道則易使”的高度來回答孔子。“道也者，天道也”，《莊子·天道》曰：“古之明大道者，先明天而道德次之。”道，首先指的是“天之道”，然后才擴展而指“人之道”。子游認識到天道是禮的本源，天道能指導禮樂之行，禮樂能弘揚天道；道是禮的內涵和本質，禮樂是踐行道的形式和途徑，這即是禮與道的關系。因為子游特別注重禮與天道自然的關系，在孔門弟子中別樹一幟，因此又被稱為“弘道派”。子游論禮上達天道，為他以禮樂教化百姓的踐禮行為尋找到了形而上的宇宙論根據，這與道家、陰陽家的關注點有交叉之處。

重視由禮達仁之目的

二是禮與仁的關系。上述事例中，子游用禮樂教化百姓的目的是“愛人”。何謂“愛人”？孔子曰，“仁者，愛人”。《說苑·貴德》記載：“季康子謂子游曰：‘仁者愛人乎？’子游曰：‘然。’‘人亦愛之乎？’子游曰：‘然’”。可見，子游繼承了孔子“仁者，愛人”的思想。子游弦歌武城就是希冀借助外在的禮樂教化，讓人體貼天道，并使之深入人心，最終達到“仁”的目的。由禮到仁，需要經過學的過程，“禮—學—仁”的路徑體現了子游思想從外王到內圣的邏輯理路，這也與孔子所講的“克己復禮為仁”一致。孔子多次論述“禮”與“仁”兩大核心概念之間的關系，《禮記·仲尼燕居》記有子游、子張、子貢侍于仲尼燕居之時，縱言至于禮，對子游特別講到郊社、嘗禘、饋奠、射鄉、食饗五種禮背后所體現的仁的實質，“郊社之義，所以仁鬼神也；嘗禘之禮，所以仁昭穆也；饋奠之禮，所以仁死喪也；射鄉之禮，所以仁鄉黨也；食饗之禮，所以仁賓客也”。此外，孔子還為三人講到兩君相見之禮所體現的仁愛精神：兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管象武，夏籥序興。陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此，而后君子知仁焉。

子游論禮較多，并主張踐禮，但在他這里，禮只是方法和途徑，他的最終目的是實現“仁”，這一點使其與“難為仁”的子張區別開來。子游曾以“未仁”評價子張，“吾友張也，為難能也，然而未仁”。孔子亦曾評價子張“師也僻”；子貢曾引孔子評價子張語曰：“其不伐則猶可能也，其不弊百姓者則仁也。”孔子也認為子張未達到“仁”的境界，原因在于“弊民”。這與子游主張禮樂教化目的在于“愛人”的思想不符，所以他認為子張不仁。

從治人之情落實禮之功用

三是禮與情的關系。在先秦諸子中，子游是少有的正面論“情”者，他認為禮與人情關系密切：禮的作用是節制、調節人情。《禮記·檀弓下》載：有子與子游立，見孺子慕者，有子謂子游曰：“予壹不知夫喪之踴也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫。”子游曰：“禮有微情者，有以故興物者。有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然，人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣，品節斯，斯之謂禮。”

有子要去掉“踴”禮，子游解釋說禮是調節人之感情的，對于過度哀傷的人來說，禮的作用就是節制他們的悲痛，“喪至乎哀而止”，避免因哀傷過度而損害身體；對于那些無哀痛之人來說，禮使他穿上孝服，以引發內心的悲傷。人在憤怒的時候，感情經過慍—戚—嘆—辟—踴的過程，得到紓解。踴是憤怒至極的表現，是感情的自然抒發。相似的話語也見于出土文獻郭店竹簡《性自命出》和上博簡《性情論》：喜斯慆，慆斯奮，奮斯詠，詠斯猶，猶斯舞。舞，喜之終也。慍斯憂，憂斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯通。通，慍之終也。

比較上述兩段引文，出土文獻可校傳世本之誤，傳世本“舞斯慍，慍斯戚”當作“舞，喜之終也。慍斯憂，憂斯戚”。當今不少學者根據此段與傳世文獻《禮記·檀弓上》的相似性而斷定《性自命出》為子游所作。《性自命出》又曰：“禮作于情，或興之也。當事因方而制之，其先后之序則義道也。有序為之節，則文也。致容貌所以文，節也。”禮樂出于情，反過來禮又能興情、節情。子游對人情主張“節”，而非“滅”，主張合理、充分地抒發感情，這與《淮南子·齊俗訓》“禮因人情而為之節文”一致，而與宋儒的“存天理，滅人欲”不同。

另外，《禮記·仲尼燕居》還記載孔子為子張、子貢、子游言禮之“周流”和“制中特性”。孔子說：“吾語女禮！使女以禮周流，無不徧也。”又云：“禮乎禮，夫禮所以制中也。”“周流”指禮循環往復的運轉特點，如天道四時五行之循環規律，說明禮本源于天道，具有隨陰陽轉旋而周流之特性；“禮所以制中”是指禮下治人情的作用；“中”指中心，也即內心之性情。這些皆與《禮運》主旨“夫禮，先王所以承天之道，以之人之情”一致，從中可知孔子不止一次對子游講過“禮運”之事。

因為子游以習禮見長，能從天道探索禮之本源，從治人之情落實禮之功用，重視由禮達仁之目的，通曉禮“周流”之運轉特點，所以孔子深知可與子游言禮。《孟子》說：“子夏、子游、子張皆有圣人之一體。”而三人中，子游最得孔子禮思想之精義和大旨，因此子游特受孔子論禮之運轉的五行思想。

（作者單位：山東師范大學齊魯文化研究院）