“觀乎人文，以化成天下。”人文精神是中華文化最醒目的標識之一。習近平同志在全國宣傳思想工作會議上強調，中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈，其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，不僅是我們中國人思想和精神的內核，對解決人類問題也有重要價值。我們要堅持創造性轉化、創新性發展，從中華優秀傳統文化中汲取人文精神養分，使之與現代文化相融相通，更好實現以文化人。

尊重人格。中華文化從西周以來就確立了人本理念。《論語》記載，孔子家的馬棚失火，孔子首先問：傷著人了嗎？對人的重視可見一斑。正是基于對人的尊重，孔子賦予“仁”這個概念豐富的倫理涵義：“仁者，人也”“仁者愛人”“克己復禮為仁”。仁的外在表現是禮，禮的精神內核是“敬”，《禮記》所謂“毋不敬”。孟子說：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”“敬”不僅是對他人、對施禮對象的尊敬，而且是自己人格尊嚴的體現。彬彬有禮是自尊自重，也是尊重他人。人都是社會關系中的人，自己有尊嚴，別人也有尊嚴；“敬人者，人恒敬之”，尊重他人才能得到他人的尊重。今天，形成和維護良好的社會秩序，倡導互相尊重人格仍然非常必要。黨的十九大報告提出，保護人民人身權、財產權、人格權。這就需要從優秀傳統文化中汲取智慧養分，將禮儀之邦的精神氣質與時代要求相結合，讓社會主義核心價值觀蔚然成風。

塑造人品。仁是儒家思想體系中的最高范疇和核心理念，包括對己和對人兩方面內容，所謂“躬自厚而薄責于人”。對己主要是克己，嚴格要求自己，加強道德修養，以求達到仁的境界；對人主要是愛人，泛愛眾而親仁，己欲立而立人、己欲達而達人。每個人無論出身如何，都應不斷修身，以臻于至善之境。儒家經典《大學》中寫道：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“明明德”，就是弘揚光明正大的品德；“親民”包括“新民”，教人去惡從善、棄舊圖新。由個人、家庭而國家與天下，由愛親人、愛他人到愛國家與天下，將家庭、社會和國家融為一體，天下情懷與愛國主義并行不悖、相得益彰。仁義禮智信、溫良恭儉讓、公寬信敏惠，對于其中體現的思想精華、優良品格，我們要結合時代要求進行創造性轉化、創新性發展，自覺用于提升人格境界和道德修養。特別是對黨員、干部來說，“講政治、有信念”“講道德、有品行”是應立之“大德”。在明大德的前提下，還要注重守公德、嚴私德，把加強社會公德、職業道德、家庭美德和個人品德修養作為做合格黨員的必修課。

天人合一。中華人文精神的偉大，還在于它將人、社會與自然看作一個鮮活的生命整體。“親親而仁民，仁民而愛物”，孟子將仁從親人之愛推及人類之愛，由人類之愛旁通萬物之愛。莊子認為，世間所有生命同源同種，不存在本質上的不同。這與西方主客觀對立的自然觀明顯不同，被稱為“有機自然觀”或“有機宇宙觀”。它尊重生命、敬畏自然，認為人與自然應當和諧相處，強調人應當效法天地、欣賞萬物。中國傳統的天地人三才之道，一方面認為人具有無與倫比的地位與作用，強調“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈”，強調“人者，天地之心也”；另一方面又強調天地的偉大價值，所謂“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”，所謂“先天而天弗違，后天而奉天時”，主張人道以天道為準則。即使是提出“制天命而用之”的荀子，也強調春生夏長之時“斧斤不入山林”“罔罟、毒藥不入澤”，為的是“不夭其生，不絕其長”，也就是可持續發展。這啟示黨員、干部，要將積極有為的人生觀與生態環保的可持續自然觀統一起來，一方面著力推動經濟社會發展，一方面勇擔千秋生態大業，努力建設生態文明。

（作者單位：東華大學人文學院）  

《 人民日報 》（ 2018年09月13日 07 版）