在現代社會，個體主體面對高度緊張的社會壓力，不斷充實的物質生活和相對窘迫的精神生活之間的尖銳矛盾日益突出。圖片來源：中國教育報

　　在現代社會，個體主體面對高度緊張的社會壓力和飛速變化的生活節奏，日益感受到不斷充實的物質生活和相對窘迫的精神生活之間的尖銳矛盾，對尋求價值支撐和提升生命境界的內在渴求，成為當代人尋求信仰依托的真實基礎。在此背景下，我們不得不嚴肅地思考：信仰對我們而言究竟意味著什么？在這方面，馬克思哲學所敞開的信仰觀念變革，對于我們把握信仰的人學價值意蘊以及當代信仰精神的建構具有深刻的啟發性意義。

　　信仰：人對自身存在意義的本體性關懷

　　對人而言，存在不是一個固化靜止的事實，也不是自然性的生命存活，而是在有限中對無限的向往和追求。在人的諸種超越活動中，信仰不同于其他活動的重要特征就在于其終極的指向性。信仰所指向的終極存在，就其根本而言乃是人的存在意義。人的存在意義，首先來自于人對自身有限性的覺解。“死亡”作為人自覺到的有限歸宿，既是不可避免的，也是他人無法替代的。于是，向“死”而思，超越死亡這一有限性的事實而賦予存在無限的意義和終極關懷，成為人們追尋信仰的始源性動因。在此意義上，信仰就是有限對無限的向往和期盼，是對人的存在意義的終極關懷。對于一個民族、國家和社會來說，信仰超越了個體的層面，構成了一個共同體賴以生存發展的內在靈魂和終極信念。

　　在不同文化傳統中，不同的人性理解規定了一個民族和文化的思想視域，也內在規定了信仰精神的不同方向。西方人以理性的方式面向世界，在信仰世界與世俗世界的兩極對立中追尋抽象的超感性世界，從而在對此岸世界的外在超越中把信仰精神實體化，從而導致信仰的宗教化。對于中國的文明傳統而言，信仰所指向的超越世界并不在彼岸世界，而是在現世的生活世界之中。所謂天命、天理、天道等，都可以在日常生活中得到最高的覺解與明白的確證。中國人以心性化的方式面向世界，力求在對生活世界的內在超越中實現自身精神境界的提升，信仰由此成為中國人返本自求的自我教化、自我升華的精神實踐。在這種人文化、德性化的信仰理解中，中國人獲得著心靈的舒展與從容。進入現代以來，伴隨著人的存在方式所發生的根本性變革，人類的信仰精神也面臨著全新的現代性狀況。

　　信仰的物化處境及其現代性批判

　　依據馬克思關于人與社會發展的三形態學說，現時代處于“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”這一階段之中。在這一時代里，伴隨著工具理性的擴張以及人對物的依賴與逐求，世俗的利益和價值上升為人的生活世界的中心，傳統的宗教信仰不可避免地遭到消解。在現代性條件下，科技理性、大眾文化與商業資本，構成了形塑人的精神生活的主導性力量。棲居于三者合謀創造的現代性處境中，現代人的價值取向和文化關懷開始了由神圣向世俗的轉變。人們逐漸用形形色色的有限之物作為價值的寄托，對物質財富的占有和享受成為人的自我價值實現的標志，傳統的宗教信仰逐漸失去了其神圣性的光輝和激動人心的力量。對物的依賴本是人之存在的必要條件，但真正的吊詭卻在于，對物的依賴、占有和享受卻使現代人沉湎于物化狀態。在對富強和幸福等世俗價值的追求中，人們日益發現這些“自稱無限而并不具備無限性的有限事物”（蒂利希語）并不能構成人類真正的終極關懷。事實上，自尼采以來，虛無主義就不斷地被規定和宣稱為現時代人類精神文化的根本處境。

　　人的精神和信仰被商品拜物教所支配，這是馬克思對現時代信仰處境的深刻洞見。在馬克思看來，商品拜物教是信仰在現時代的異化形態。馬克思用異化這個哲學概念來表達信仰曾經出現的兩種特殊的歷史狀況：一種是在神圣形象中的異化，另一種是在非神圣形象中的異化。前者就是信仰的神化形態——宗教，后者則是信仰的物化形態——商品拜物教。在馬克思的視野里，信仰本性的彰顯不僅要靠對信仰神化的“去魅”來實現，還需要通過對信仰物化的解蔽來達到，這就是對商品拜物教的批判。馬克思認為，商品拜物教只是“感覺欲望的宗教”，它遠不能把人提高到自身感覺欲望之上。如果說，宗教是以抽象化、外在化的方式表達了人的超越性，那么，商品拜物教則只使人陷入粗鄙化和外在化的感覺和欲望之中不能自拔。在馬克思看來，商品拜物教是資本主義固有的邏輯。正是資本邏輯最大化的資本主義制度，定義了現時代生活的功利化取向，規定并形塑了人與世界的異化關系。在這個意義上，商品拜物教必然通向現代虛無主義。因此，只有深入到制度和實踐層面上，批判和消解導致人的存在整體性地陷入異化狀況的資本主義制度及其社會關系，才是實現人的解放包括信仰解放的必要條件。當尼采把現代虛無主義的根源歸結為傳統形而上學，海德格爾將之歸結為技術座架的催逼，馬克思卻并沒有單純地將其理解為一種思想或文化現象，而是理解為一種社會現象。在馬克思看來，現代虛無主義是資本主義社會的派生物。不揚棄資本主義的社會制度，就不可能從根本上徹底消除虛無主義。馬克思由此期待通過制度的變革來實現現代社會及其信仰狀況由物化向人化的轉變。在現代哲學的轉折點上，尼采和馬克思曾分別以不同的方式宣布了無神論時代的到來。在無神論時代，如何重尋這一時代的信仰精神，是一個全新的課題。

　　馬克思哲學敞開的信仰精神

　　對馬克思而言，無論是通過對宗教的批判來實現對信仰神化的“去魅”，還是通過對商品拜物教批判來實現對信仰物化的解蔽，其真實意義都在于敞開人的信仰的本真意蘊，促進人的解放和自由發展。馬克思在宗教批判中表達了唯物主義應有的無神論思想，但是馬克思并沒有把無神論停留于此前的唯物主義在實體存在論和直觀認識論的層面上所達到的對上帝實體的外在否定上，而是進一步把超驗的精神信仰還原為人的現實生活，轉化并鞏固、提升為社會歷史性的人本立場。在馬克思看來，人不再通過外在于自身的神圣形象和非神圣形象來實現對自身的自我肯定和確證，而是以與自我相統一的社會的方式來超越并升華自身的個體性。社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。歷史不僅僅是被科學規律決定的自然歷史過程，它同時也是被更高目的引導從而通達自由的過程。可以說，共產主義作為馬克思學說所確立的社會生活理想，就其建立在對現實資本主義社會對人的自由個性實現著最大程度的否定這一科學分析的基礎上而言，它是科學的和基于現實的；就其本質指向沒有比人的自由個性更高的生活理想這一最高的目的而言，它又具有信仰的意蘊，是終極的和理想的。在關于共產主義的信仰性與科學性、理想性與現實性之間，馬克思把實踐作為溝通二者的中介和基礎，把共產主義進一步指認為消滅現存狀況的現實的運動。這樣一來，馬克思以人為核心，實現了科學、信仰與實踐的三位一體的信仰觀念變革，從而使信仰不再處于遙遠的彼岸世界，在實踐過程和生活世界的切近處找到了人的存在意義的棲身之所。

　　在馬克思的哲學視域里，信仰不再是通過外在于自身的神化的或物化的方式來實現，而是人“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”，是人以人的方式所實現的自我理解和價值世界的自我確證。更重要的是，馬克思哲學的信仰觀念是奠基在對人的生命本性辯證覺解的基礎上的，它是徹底的辯證思維方式的產物，它內在地要求在真理與價值、科學與信仰、現實與理想、神圣與世俗、個體與社會、目的與過程、有限與無限之間保持必要的張力。在此意義上，超越信仰的“神化”與“物化”的兩極分化，在神圣與世俗的辯證統一中追尋信仰的崇高；超越理性與信仰的二元對立，使信仰與理性之間維持動態的協調平衡；超越絕對主義和相對主義的惡性循環，使信仰精神表現為植根于相對的絕對意識和立足于現實關切的終極關懷；超越狹隘的個人主義，實現個體與社會的內在溝通與有機聯結，使共同體的核心價值在自主個體的相互交往和對話中轉化為每個成員的基本信念，這是馬克思哲學的信仰觀變革為當代信仰精神建構所提供的深刻啟示。

　　（作者單位：東北師范大學馬克思主義學部；本文為國家社科基金重大項目《弘揚中華傳統優秀文化與實現中國夢研究》［14ZDA009］的階段性成果）