“中國戲曲能否在危機中重振士氣，把握發(fā)展契機，關(guān)鍵還得看全社會有無超越功利、腳踏實地的文化理想。”

2001年，中國昆曲以全票入選聯(lián)合國首批“口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。2010年，中國京劇又入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。加之2006年國務(wù)院確定每年六月第二個星期六為“文化遺產(chǎn)日”以來，“弘揚民族藝術(shù)，延續(xù)中華文脈”，作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護活動的題中要義，逐漸融入了社會實踐，沁潤著世道人心。

中國戲曲無疑是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)傳承”的典型代表。我們在充分體認到戲曲發(fā)展對于非遺保護乃至中國文化建設(shè)的重大意義和價值的同時，還需直面當(dāng)前復(fù)雜背景下傳統(tǒng)文化生存的整體危機和時代契機，從而有所思考，有所呼吁，在重建共識的基礎(chǔ)上匯攏有識之士的使命感與責(zé)任心，以期化作持續(xù)深入的踐行力，更從容、更切實地保護傳承戲曲藝術(shù)，創(chuàng)新發(fā)展民族文化。

在現(xiàn)代化背景下保護戲曲藝術(shù)，弘揚傳統(tǒng)文化的人文精髓與價值內(nèi)涵

今天，中國戲曲的主體依然是傳統(tǒng)戲曲，依然有賴于全國地方戲曲的堅守與維系。戲曲何以存續(xù)不絕，其價值何在，亟需我們在理論上作出更為深刻而貼切的提煉。

中國戲曲之傳統(tǒng)性，不僅僅指向傳統(tǒng)戲曲發(fā)生發(fā)展的歷史淵源和進程，表明戲曲所依托的特定時空維度，遂能以文化遺產(chǎn)的持久魅力，與當(dāng)今現(xiàn)代化社會形成各種意味深長的參照。更重要的是，這種傳統(tǒng)性也指向戲曲藝術(shù)及其精神內(nèi)涵的深處，讓人領(lǐng)悟到戲曲所承載的中國文化母體中備受推崇的生命意義和價值維度，比如自然、和諧、情義、仁愛、忠誠、堅忍、公正、平等、自由、勤勉、樸實等等，這就是戲曲歷久彌新、感人肺腑的文化精魂之所在。

中國戲曲之地方性，則在地方戲曲演出中體現(xiàn)為一種特殊而重要的人文價值：因其蕪雜、多元、常變動，且因其時時處處憑靠著生活實體，緊貼到人情物理，故而更能涵括人世間的紛繁和矛盾，并隨著地方戲曲世代相承的演出和再現(xiàn)，使人不斷返觀更細膩活泛的生存體驗及表達形式，親近生活的全部情趣和多樣價值，從而有能力延續(xù)人生視野的豐富與完整。

如果說，價值滲透于文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)落實于社會生活，而當(dāng)過往的生命體驗在戲曲藝術(shù)中凝結(jié)為歷史記憶，記憶又會在不知不覺中融化于民眾生活實踐，代代相傳，如靜水長流，潤物無聲。只有從中懂得傳統(tǒng)文化的人文精髓與價值內(nèi)涵，才會發(fā)自內(nèi)心地認同傳統(tǒng)、珍視傳統(tǒng)、弘揚傳統(tǒng)，才能更好地把握中國文化發(fā)展的根基、特性和趨勢。

在現(xiàn)代化背景下保護戲曲藝術(shù)，弘揚傳統(tǒng)文化，對于今天中國社會的意義和價值，更在于通過聚焦社會現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和本土文藝實踐，探討植根于民眾社會生活的情感結(jié)構(gòu)、文化認同、主體自覺中可參與社會主義核心價值重建的資源，并試圖在當(dāng)今思想文化和社會實踐的問題情境中賦形、取意、傳神，使之成為可接受、可傳承、可發(fā)展的思想理論與實踐資源。

在全球化背景下發(fā)展戲曲藝術(shù)，彰顯民族文化的精神特質(zhì)與創(chuàng)造活力

在經(jīng)濟全球化進程中，以戲曲為代表的傳統(tǒng)文化所面臨的整體危機和時代契機，其實也是當(dāng)前民族文化發(fā)展境遇的一體之兩面。一方面，人們用來標識自身精神特質(zhì)的文化認同，正在被各種現(xiàn)代化、標準化的文化符號所取代，致使各民族各地方的文化認同普遍陷入困境。另一方面，全球化造成的種種危機，也不斷提醒和強化著人們對自身所處的國族、地域、宗教、文化等問題的理解，并有可能在經(jīng)濟全球化的新環(huán)境、新條件下，重新整合更廣泛領(lǐng)域、更多種形式的力量，維護民族文化獨特性和世界文化多樣性，從而為克服全球化帶來的負面影響提供更豐富的文化精神資源。

置身于世界文化藝術(shù)之林，中國戲曲所涵納的文化要素與美學(xué)特征，也彰顯出中華民族的文化精神特質(zhì)：重情，寫意，美形，傳神。許多學(xué)界、藝界前輩對此都曾有所提煉，譬如“綜合性、虛擬性、程式性”（張庚），“虛擬性、程式化、寫意型”（王元化），“以虛擬實、以簡代繁、以神傳真、以少勝多”（阿甲），“舞容歌聲，動人以情，意主形從，美形取勝”（陳多）。在民族文化傳承發(fā)展中，中國戲曲美學(xué)及其精神特質(zhì)也凝結(jié)為獨特的藝術(shù)靈感與文化智慧，不斷賦予中國人參與文化實踐的能動性和創(chuàng)造力，也將為中國文化參與世界文化的競爭融合、參與人類文明的延續(xù)積累，提供深厚的文化底蘊和強勁的發(fā)展動力。

在全球化背景下發(fā)展戲曲藝術(shù)，彰顯民族文化，就要讓中國戲曲有更多機會與世界藝術(shù)平等交流，并從世界各國的文化藝術(shù)實踐中汲取能量，返身立誠，固本扶正，有本有源地創(chuàng)新發(fā)展戲曲藝術(shù)。在此基礎(chǔ)上逐步構(gòu)建多層次、多樣化、常態(tài)化的文化藝術(shù)交流機制，通過交流促進發(fā)展，通過交流擴大影響，從中亦可體現(xiàn)中華民族的精神凝聚力和文化創(chuàng)造力。

在轉(zhuǎn)型發(fā)展契機中推進文化體制機制創(chuàng)新，解放戲曲藝術(shù)生產(chǎn)力

當(dāng)前中國社會正處于新的轉(zhuǎn)型發(fā)展期，經(jīng)濟生活復(fù)雜化，政治生活抽象化，社會生活區(qū)隔化，文化生活多元化……個中利弊得失，難以概述。但這個時代提供了文化發(fā)展的契機，即如何以文化的觀念理念創(chuàng)新，來帶動文化的內(nèi)容、形式、業(yè)態(tài)、體制機制創(chuàng)新，全面增強文化發(fā)展的活力。

對戲曲而言，就是要在深化文化體制改革的政策導(dǎo)向中，不斷推進國有文藝院團的體制改革，解放戲曲藝術(shù)生產(chǎn)力，在傳承中保護，在創(chuàng)新中發(fā)展。特別是要尊重廣大戲曲工作者的尊嚴、價值和潛能，逐步摸索出符合戲曲發(fā)展規(guī)律和市場運作規(guī)律的改革之道，有效推動院團管理、資源整合及社會參與，創(chuàng)新體制機制，加強傳承保護，促進劇目創(chuàng)作和人才培養(yǎng)，提高文化認同，激發(fā)創(chuàng)造活力。

還戲于民，還民于戲，戲曲發(fā)展的切實目標就是讓觀眾有戲看。這就需要處理好戲曲的保護傳承、創(chuàng)新發(fā)展與演出市場的關(guān)系，不僅通過戲曲進校園進社區(qū)等形式開展公益性普及推廣活動，也要搭建多種平臺加強信息交流和營銷宣傳，培育新觀眾，拓展新市場。此外還要探索共建共享的演藝產(chǎn)業(yè)投融資體系，吸納社會資金，整合各方力量，共同襄助戲曲事業(yè)的發(fā)展。

而中國戲曲能否在危機中重振士氣，把握發(fā)展契機，關(guān)鍵還得看全社會有無超越功利、腳踏實地的文化理想。有大理想才會有大追求，有大追求才會有大發(fā)展。

中國文化有其自信，戲曲藝術(shù)方見未來

中國戲曲作為一種體現(xiàn)民族精神、弘揚傳統(tǒng)美德、蘊含審美特質(zhì)的文化藝術(shù)載體，積淀著中國人民最為深厚的歷史記憶、情感體驗與價值認同，長期以來為最廣大的人民群眾喜聞樂見，至今仍有廣泛的社會基礎(chǔ)和蓬勃的生命活力。

對戲曲藝術(shù)的保護傳承與創(chuàng)新發(fā)展，旨在滿足人民群眾的精神文化需求，拓展審美體驗，激發(fā)倫理自覺，培育文化認同，參與價值重建，為建設(shè)既有文化主體性、又有國際影響力的當(dāng)今與未來中國文化奠定基礎(chǔ)。

在此共識之上，以戲曲為代表的中國傳統(tǒng)文化才可能通過艱難的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與再度崛起，真正賦予當(dāng)今和未來中國文化以靈魂、生命與血肉，真正讓中國人在中國文化中有所慰藉，歸去來兮，安身立命。